нескольких сотен богов и духов.

Во главе пантеона, как упоминалось, стоит верховное божество Султи Тура. Изначально он представлял собой персонификацию ясного голубого неба, но со временем приобрел антропоморфные черты.

Султи Тура — всеобъемлющее божество, он главенствует надо всеми остальными богами, своими помощниками. Султи Тура обитает на небе в великолепном дворце в окружении многочисленных животных и птиц. Время от времени он спускается на землю в образе седого старца в белой одежде, опирающегося на посох. Он странствует среди полей по межам, поэтому межу чуваши называют божьей дорогой. Чтобы не помешать Султи Туре в его странствованиях, на меже запрещалось спать, оставлять мусор и т. д. Чуваши верили, что любой старик-нищий может оказаться Султи Турой, поэтому таких нищих всегда радушно принимали, угощали и наделяли щедрой милостыней.

У Султи Туры (как почти у всех богов чувашского пантеона) есть отец и мать, жена и дети, но их роль пассивна, и о них практически ничего не известно.

Султи Тура наделяет душой новорожденных и определяет их дальнейшую судьбу. По народному поверью, каждый человек имеет на теле особые знаки судьбы, нанесенные Султи Турой: невидимые знаки — зарубки на лобной кости черепа, а видимые — родимые пятна. Если они расположены выше пояса — это счастливый знак, ниже — несчастливый.

Чуваши обращались к Султи Туре во всех случаях жизни: перед началом какой-либо работы у него просили сил для ее выполнения, а по окончании — благодарили. Султи Туре молились перед едой и после нее, ложась спать и просыпаясь. Во время общественных молений ему приносили в жертву коня или барана, предпочтительно белой масти, гуся, утку, кашу, пиво, мед и ржаной хлеб. У него просили здоровья, долголетия, много детей, достатка в доме, приплода скотине, защиты от злых духов и т. д.

Клятва именем Султи Туры считалась нерушимой; его призывали в свидетели, когда нужно было решить какой-нибудь спорный вопрос.

Иногда Султи Тура выступает как небесный судья, к которому отправляются души умерших. На четвертый день после смерти человека Султи Тура, стоя на мосту, перекинутом из мира живых в мир мертвых, взвешивает его душу на весах, и если человек прожил хорошую, честную жизнь, то его душа отправляется на небо, а если нет — проваливается в преисподнюю.

Чуваши верят, что сила Султи Туры настолько велика, что после гибели мира он создаст новую Вселенную.

Жена Султи Туры, Кепе, — посредница между Великим богом и людьми. Она передает ему на небо людские просьбы, поэтому молитвы Султи Туре обычно заканчивались словами: «Пусть от нас дойдет до Кепе, а от Кепе — до Великого бога».

Ближайшему помощнику Султи Туры, богу Пюлехсе, молились о защите от стихийных бедствий, от злых духов, просили благополучия в семье и здоровья детям. Через него Султи Тура распределяет судьбы людей, поэтому Пюлехсе часто называют богом человеческой судьбы. Пюлехсе также осуществляет и все остальные распоряжения Султи Туры, причем его роль в этом весьма значительна. По наблюдению одного из основоположников чувашской письменности и литературы А. В. Рекеева, чуваши были убеждены, что «хотя бог и назначит какое-нибудь добро, но если Пюлехсе не присудит, то того добра не видать». В качестве подтверждения Рекеев приводит случай, о котором ему рассказали очевидцы:

В одном чувашском доме хозяйка сварила кисель, все семейство и зашедший в гости сосед уселись за стол. Хозяин провозгласил: «Бог дал нам киселя, поедим!» Но сосед возразил: «Бог, конечно, дал, но, если Пюлехсе не присудил, кисель этот тебе в рот не попадет». «Как не попадет? — удивился хозяин. — Кисель уже на столе». И взялся за ложку. Но тут с улицы закричали, что лошадь хозяина угодила в реку. Тот бросил ложку и побежал спасать животное. К тому времени, когда он вернулся, домашние уже съели весь кисель, так что ему не удалось даже попробовать. «Вот какое значение имеет у чуваш Пюлехсе», — заканчивает свой рассказ этнограф.

Одним из самых почитаемых богов у чувашей был Пихамбар, также помощник Султи Туры. Он раздает новорожденным душевные качества: разум, добрый нрав, трудолюбие и т. д.

Пихамбар — божество, связанное с животными, его называют Волчьим владыкой, он никогда не появляется в одиночку, а только в сопровождении двух десятков волков. Волки — собаки Пихамбара. Встретив волка, нужно сказать: «Пихамбар, придержи свою собаку». И волк не тронет. Иногда Пихамбар и сам принимает облик белого или сивого волка.

Волчий владыка одновременно защитник и покровитель домашних животных, ему молились о приплоде и здоровье скота.

Шипунов В. А. Изображение с герба Асхвинского сельского поселения с волком-покровителем и пшеничными колосьями

Wikimedia Commons

Считалось, что Пихамбару открыто будущее, поэтому он сообщает жрецам пророческие видения.

Вероятно, изначально Пихамбар был связан со стихией огня. На память об этом сохранился обычай призывать его при варке пива, разжигая огонь под котлом.

Султи Тура, Пюлехсе и Пихамбар — герои известной мифологической сказки «Как крестьянский сын вместо Солнца по небу ходил» (см. Приложение), но в сказке образы богов представлены в сниженном виде.

Персонифицированное Солнце, Хевел, в чувашской мифологии может иметь разные обличья: оно предстает в образе прекрасного юноши или зрелого мужчины, в образе красавицы с золотыми волосами или старика, разводящего огонь, рыжего быка, огненной птицы или просто пламени.

У Хевела большая семья — мать и отец, дети, братья, сестры.

Утром Солнце поднимается на небо по Мировому древу. В одном из вариантов мифа рассказывается, что в этом ему обычно помогают уважаемые старики. Но однажды дети увидели, как их деды тащат Солнце на небо, и стали смеяться. Поэтому у чувашей появился обычай — не будить детей до восхода Солнца.

Свой путь по небу Солнце до полудня совершает на быке, после полудня — на коне, поэтому с утра время тянется медленно, а после полудня не успеешь оглянуться, как уже наступает вечер. Когда Солнце возвращается домой, мать топит для него баню, Солнце ужинает молочным супом и ложится спать.

Чувашам, как и ряду других народов, известен миф о том, что в изначальные времена на небе было не одно, а три Солнца, от которых шел такой нестерпимый зной, что все живое на земле задыхалось от жары. И только когда герой-охотник подстрелил лишние Солнца из лука, оставшееся стало дарить людям благодатное тепло.

В другом варианте этого мифа Султи Тура создает два Солнца: одно для себя, другое — для своего брата Шуйтана. Но Шуйтан небрежно обращался со своим Солнцем, отчего на земле начались страшные пожары. Тогда Султи Тура сделал второе Солнце холодным — и оно превратилось в Луну.

В молитвах чуваши