ещё если не в торгово-ремесленном районе, находится его идолу? Есть еще одна причина для такого выбора места : Велес бог подземного мира, пастырь мертвых, его идолу положено было стоять в низине, а не на холме, возле княжеского терема. Известна связь между богами нижнего мира и водой – реками, озёрами и колодцами. По древним поверьям река это путь в страну мертвых и, часто, древние люди отправляли лодки с покойниками вниз по реке, в надежде что умерший, таким образом, окажется в стране предков. Это еще одна возможная причина выбора места для возведения идола Велеса в нижней части города, у реки.

В «Житии князя Владимира», святитель Дмитрий Ростовский повествует о свержении языческих идолов в Киеве и упоминает при этом об участи идола Велеса. В 988 году : «А Волоса идола… Веле в Почайну реку воврещи». Примечательно, что кумир Велеса скидывают в реку, и в этом действии мы можем увидеть аналогию с древним погребальным обрядом. Старого бога, как бы хоронят, отправляя в нижний мир, вниз по реке.

Еще одно свидетельство особого отношения к Велесу на Руси донес до наших дней Авраамий Ростовский, в XI веке, писавший о Ростовском идоле Велеса так: «Чудской конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Из этого сообщения следует, что еще в XI веке северяне, «чудской конец» поклонялись Скотьему богу. Это еще один довод в пользу северного происхождения культа Велеса. Интересно, что племя Чудь относилось к финно-угорским народностям тесно контактировавшим со славянами. На основании того что Велес был особо почитаем финно-угорским племенами, некоторые учёные делают вывод, что от них славяне и заимствовали традицию поклонения «Скотьему богу». Однако, Велесу поклонялись на территории всей Руси и объяснить такую широкую географию распространения культа Велеса финно-угорским влиянием, вряд ли возможно. К тому же, контакты между славянскими племенами и финно-угорскими народами начались довольно поздно и трудно представить, что за два-три века культ Велеса заработал такую популярность среди славян. Скорее культ Велеса был перенят финно-угорскими племенами от славян и такая тенденция прослеживается довольно чётко.

Согласно одному из преданий город Ярославль был построен на месте древнего капища «Медвежий угол», где жрецы поклонялись Велесу : «Сему же многоказьненному идолу и кереметь (капище) створена быть и волхов вдан, и сей неугасимый огонь Волосу держа и жертвенная ему кури». По легенде жрецы отказались принимать христианство и князь Ярослав Мудрый убил огромного медведя жившего в храме, а жрецов разгромил, разрушив при этом и капище. Во время основания города Ярославля в данной местности обитало племя меря, которое ученые относят к финно-угорской группе. Еще в IX веке меря начала ассимилироваться славянскими племенами и, таким образом, мы опять видим локализацию культа Велеса на территории северных славян и финно-угорских племён.

В более позднем апокрифическом сказании относящемся к семнадцатому веку, об ильменских (северных) славянах говорится : «Сии ж князи словено-рустии… сию причестнейшую епистолию йпочитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно поклоняхуся ей, и праздник честен творяху в начальнвй день примоса месяца». В апокрифе видна связь между «Скотьим богом» и северной традицией приильменских словен. Это отнюдь не говорит о том что Велес почитался только на севере. Его культ был развит повсеместно, но самые глубокие корни его почитания мы можем проследить, как раз, на территории расселения Новгородских славян и финно-угорских племен. Резонно будет предположить, что почитание Велеса переняли именно финно-угорские племена, стоявшие на более низком уровне развития чем славяне.

В Густинской летописи, письменном памятнике начала XVII века говорится: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотий, бяше у них (язычников) во великой чести». Упоминание очень краткое и говорит только об особом почтении к Велесу у язычников. В «Хождении Богородицы по мукам», апокрифическом христианском сочинении, датированном двенадцатым веком, Велес прямо соотносится с нечистой силой. Автор говорит что язычники прозвали богами те предметы, которые Бог сотворил для трудов наших : «…прозвав это богами : солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов; всё это те люди сделали из камней, – Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили и были одержимы злым бесом, и веровали и до сих по во мраке находятся, потому здесь так мучаются». Автор апокрифа ставил своей задачей показать ложность языческих богов, приравнивая их к бесам. В христианской мифологии превалирует идея о том, что любая вера, кроме веры в Христа является верой бесовской и происходит от Сатаны. Такой безапелляционный подход к языческим верованиям, не помешал христианской религии успешно ассимилировать древнюю религию славян. Переосмыслив языческие обряды и переименовав языческих богов, христиане успешно включили их в состав своих верований, сделали частью христианской мифологии. На данный момент совершенно точно установлено, что многие христианские праздники на Руси имели языческое содержание и совершенно не христианское значение в глазах простого народа. Вера в языческих богов на Руси прочно переплелась с христианством, создав уникальную самобытную синкретических религию – «народное христианство». Языческие боги утратив свои имена, стали ассоциироваться с христианскими святыми, придав им неповторимый Русский колорит и, явно, не христианские черты.

Как мы уже говорили, Велес с приходом христианства на Русь, сближается с нечистой силой и даже с самим Сатаной. В такой обстановке, простые люди не смогли забыть широко почитаемого и любимого бога, и народное сознание перенесло качества и функции Велеса на христианских святых. Учёные считают, что признаки Велеса можно проследить у любимого народом святого Николая Угодника и святого Власия. Русский народ сделал этих святых христианской церкви, преемниками культа Велеса на Руси. Именно об этом мы поговорим в следующей главе .

Христианство и культ Велеса.

1 Христианские святые и Велес.

После прихода на Русь христианства, древняя религия предков не была забыта, она приобрела новые формы, соединившись с христианскими верованиями и, продолжила существовать вплоть до наших дней. Имена языческих богов были заменены именами христианских святых, но сохранилась языческая суть древних обрядов, ритуалов и праздников. В культе святых на Руси, без труда можно различить, под легким налетом христианства, корни языческих верований. Так функции Велеса, после христианизации Руси, перешли к двум святым – Николе Чудотворцу и Святому Власию, хтоническая же ипостась «Скотьего бога», связанная с миром мертвых, стала ассоциироваться с Сатаной, чёртом и нечистой силой. Сразу надо отметить, что Чёрт в русском фольклоре совсем не равен Сатане и христианским демонам западной Европы. На западе, такие персонажи несли ярко выраженную, отрицательную окраску, они являлись воплощением абсолютного зла, противостоящего Богу и были посланы на погибель роду человеческому. В