Таким образом, не существует такой вещи, как просто ум или просто сознание.

Мы знаем ум лишь по его содержанию. Он всегда занят мыслями, чувствами, восприятиями, телом или другими ментальными объектами. Сознание, возникающее в результате контакта с объектами, само по себе чисто. Однако почти одновременно с сознанием возникают страстное желание («Я хочу этого»), ненависть («Я не хочу этого»), заблуждение («Это я») или другие связанные с ними ошибочные представления. Ум хочет сиять сам по себе, но его ментальное содержимое не позволяет ему этого. Оно заслоняет сияние ума и искажает нашу способность знать вещи такими, каковы они на самом деле.

Самое большее, что мы можем сказать: ум – это непостоянное явление, зависящее от других явлений. Он возникает в результате причин и условий. При таком понимании имеет смысл говорить не об уме, а о комплексе ум – тело, комбинации ментальных факторов (включая контакт, чувство, восприятие, внимание, сосредоточение, жизненную силу и волевой акт), работающих сообща каждый миг присутствия сознания.

Поскольку сознание возникает в результате причин и условий, сознание, существующее в этой жизни, также должно было возникнуть в результате причин и условий.

Какова же наша роль в этом процессе? Выбрали ли мы свою текущую жизнь сами? И можем ли мы влиять на то, где этот поток сознания возникнет в следующий раз? К сожалению, ответ на оба эти вопроса – «нет», по крайней мере не напрямую.

Будда объяснил, что к моменту смерти наши приготовления к следующей жизни уже завершены и речь идёт не о завещании, а о том, что мы совершали бесчисленные действия телом, речью и умом. Наши мысли, слова и поступки становятся причинами, первой частью универсального принципа причинно-следственной связи, известного как камма (или карма). Наша текущая жизнь – вторая часть этого принципа, результат причин, которые мы создали в прошлой жизни. Таким образом, сознание, возникающее в этой жизни, можно назвать потоком «сознания, возникшего в результате причин». Наша камма в сочетании с нашим страстным желанием родиться вновь и неведением раз за разом толкает нас к началу процесса рождения, старения и смерти.

Созданная нами камма определяет сущность нашего рождения: хорошие действия ведут к счастливому рождению, плохие – к несчастливому. Хорошая новость, конечно же, в том, что уже прямо сейчас мы можем сделать одну вещь, чтобы обеспечить себе счастливую жизнь в следующем рождении. Прямо сейчас, пока мы ещё живы, мы можем использовать внимательность, чтобы научиться избегать мыслей, слов и поступков, мотивированных желанием чувственных наслаждений, гневом, жестокостью и другими причинами плохой каммы, и выработать привычку совершать полезные действия, мотивированные отречением, состраданием, любящей добротой и другими причинами хорошей каммы!

Так как же практиковать внимательность к уму? Поскольку мы знаем ум лишь в связи с его содержимым, мы не можем созерцать ум сам по себе или сосредоточиваться на нём. В сущности, практика состоит в том, чтобы очистить ум и не дать возможности вредным тенденциям к страстному желанию, гневу и неведению, то есть тем тенденциям, которые заставили нас принять рождение, проявиться в действии. Если они возникают, мы стараемся преодолеть их. Преодолев их, мы стремимся развить вместо них позитивные состояния ума.

Страстное желание, ненависть, заблуждение и другие яды способны загрязнять ум вследствие вредных тенденций или наклонностей, которые мы породили своими действиями в прошлом. Как объяснял Будда в «Сутте двух видов мыслей», о которой шла речь в начале этой главы, те мысли, которые мы часто развиваем, входят в привычку. Например, если мы привыкнем к гневным мыслям, в дальнейшем мы будем легко вовлекаться в такие мысли.

Эти вредные тенденции скрываются в уме до тех пор, пока не активируются контактом с внешними объектами и ситуациями. Этим объясняется, например, то, что если мы будем проводить время с гневливыми людьми, может активироваться наша собственная тенденция к гневу. Однако когда ум очищен, нам уже не нужно защищать свои органы чувств от внешних ситуаций, способных стимулировать мысли, связанные с заблуждением. Человек, который нас оскорбляет, больше не может нас рассердить, а человек, который страстно любит вино и предлагает нам с ним выпить, не вызывает у нас желания напиться. В сутте сказано:

«Так же, как дождь заливает комнаты плохо покрытого дома, страстное желание проникает в нетренированный ум. Так же, как дождь не заливает помещения хорошо покрытого дома, страстное желание не проникает в хорошо тренированный ум».

Если мы будем беспокоиться или слишком много думать о вредоносных действиях, совершённых нами в прошлом, то просто впустую потратим время и энергию. Лучше направить усилия на развитие полезных мыслей, преодолевающих и замещающих вредные. По сути, мы должны раз за разом развивать мысли, связанные со щедростью, состраданием, любящей добротой и равностностью, чтобы ослабить и уничтожить вредные тенденции и создать полезные.

Наиболее эффективный способ этого достичь – практика медитации внимательности. Как я уже говорил, мы практикуем два вида медитации: медитацию сосредоточения, или саматху, и медитацию прозрения, или випассану. Медитация сосредоточения предотвращает возникновение препятствий, делая ум спокойным, умиротворённым и сияющим. Препятствия – это негативные тенденции, мешающие нашему духовному развитию и вредящие нашей способности к сосредоточению. Более подробно о препятствиях я расскажу в главе 10. Медитация прозрения, которую мы называли медитацией внимательности, устраняет препятствия и все остальные негативные тенденции. Она помогает нам преодолеть неведение, чтобы мы могли освободиться из сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей.

● Допустим, вы сидите на подушке для медитации, и в вашем уме возникает страстное желание, например, похоть. Что вам делать в таком случае? Для начала признайте, что если бы в вашем уме не было тенденции к страстному желанию, оно бы не возникло. Несмотря на своё сияние, ваш ум не обладает совершенной чистотой.

● Далее признайте возможность освобождения ума от страстного желания. Наблюдайте свои мысли, не увлекаясь ими, до тех пор пока мысли, связанные со страстным желанием, не исчезнут.

● Когда страстное желание уйдёт, осознайте, что оно ушло. Следует размышлять так: «Это прекрасно! Прежде ум наполняло страстное желание. Теперь оно исчезло. Это значит, у меня есть шанс освободить этот ум от страстного желания».

● Размышляйте о природе ума, свободного от страстного желания. Он щедр, добр, сострадателен и с радостью оставляет мысли о чувственных удовольствиях. Развив уверенность в этом, продолжайте практику.

● Допустим, во время медитации вы услышали звук. Кто-то ходит с громким топотом. Кто– то кашляет. Кто-то чихает. Кто-то храпит. Возникает отвращение или гнев.

● Вы ощущаете раздражение и начинаете задавать вопросы: «Почему бы этому человеку не ступать потише? Почему бы ему не выпить лекарство от кашля? Почему этот человек не остался в своём ретритном домике и не медитирует там один, не тревожа остальных? Почему человек, сидящий рядом с тем, кто храпит, не разбудит его?»