когда возникает неприятное чувство, распознавайте его как мирское или немирское; то же самое относится и к нейтральным чувствам.

Остерегайтесь чрезмерно усложнять происходящее или делать его причиной сомнений и неясности. Не нужно на протяжении часов пытаться установить, какое именно чувство вы испытываете. Скорее, старайтесь использовать эти знания в качестве схемы, упрощающей понимание, а также замечать и исследовать различие между опытом чувственного наслаждения и опытом (назовём это так) наслаждения Дхаммой. Точно так же следует поступать с приятными и нейтральными чувствами.

В этих наставлениях Будда не утверждает, что человеку нужно стремиться испытывать только немирские чувства. В процессе жизни неизбежно будут возникать и те и другие. Тем не менее, когда мы замечаем и осознаём характер этих чувств, мы начинаем отчётливее распознавать склонности, стоящие за мирскими чувствами, – желание, отвращение и заблуждение – и учимся освобождаться от этих склонностей через практику внимательности. Тогда мы просто присутствуем и сознаём: «Вот приятное (неприятное или нейтральное) мирское чувство, вызванное внешними впечатлениями», тогда мы способны замечать ценность немирских чувств, являющихся частью потока, ведущего к освобождению.

Повторяющийся фрагмент: его практика

Далее, как и в других разделах этой беседы, следует повторяющийся фрагмент. Будда напоминает, что нужно созерцать чувства внутренним, внешним образом, а также одновременно внутренним и внешним образом, созерцать природу возникновения и исчезновения, одновременно возникновения и исчезновения в связи с чувствами. Это наставление завершается следующими словами:

Внимательность к тому, что «есть чувство», устанавливается в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания и непрерывной внимательности. И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире. Так, если говорить о чувствах, следует созерцать чувства [7].

Внешняя внимательность к чувствам означает, что мы сознаём чувства, возникающие у других людей; благодаря такой внимательности человек сорадуется, когда другие переживают приятные чувства и сопереживает другим, когда они страдают. Если мы не проявляем внимательности к чувствам – приятным, неприятным и нейтральным; мирским и немирским – и не созерцаем их внутренним, внешним, а также внутренним и внешним образом, мы легко начинаем отождествляться с ними, принимая их за свою сущность.

В одной из бесед Будда задаёт Ананде, своему верному спутнику, риторический вопрос: как люди относятся к самим себе? Дальше он говорит, что люди могут считать, что чувство – это «я сам», считать: «моя самость чувствует» или даже: «моя самость не имеет чувств». Такое отождествление питает имеющиеся у нас склонности – желать приятного, испытывать отвращение к неприятному, не знать о том, что вызывает нейтральные чувства; таким образом отождествление удерживает нас в колесе сансары. Когда мы созерцаем чувства как безличные процессы, возникающие при контакте с предметами, воспринимаемыми каждым из шести чувств (шестое чувство – ум), мы перестаём принимать их за свою самость. Тогда мы следуем основному наставлению Будды: «Не следует держаться ни за что в мире, как за „Я“ или „моё“».

Внимательность к уму

13. Благоприятные и неблагоприятные корни ума

В этом разделе Сатипаттхана-сутты Будда разъясняет третью из четырёх основ внимательности – а именно внимательность к уму. Он начинает своё наставление с вопроса: «Как же, бхиккху, следует созерцать ум как таковой?». Далее он объясняет:

В этом случае следует знать вожделеющий ум как «вожделеющий», а ум, лишённый вожделения, как «лишённый вожделения». Он знает гневный ум как «гневный», а ум, лишённый гнева, как «лишённый гнева». Он знает заблуждающийся ум как «заблуждающийся», а ум, лишённый заблуждения, как «лишённый заблуждения»; он знает ограниченный ум как «ограниченный», а рассеянный ум как «рассеянный» [1].

Перечисляя разные состояния ума, Будда делает акцент на познании трёх нездоровых корней ума – их присутствия и отсутствия, а также на том, как они окрашивают или определяют наше сознание. Три корня – это жадность, или страсть; ненависть, которая включает в себя недоброжелательность и гнев; и заблуждение, или невежество, к которым относятся растерянность и смущение.

Хотя Пробудившийся сосредоточивается на простом распознавании этих нездоровых состояний ума или их отсутствия, стоит также обращать внимание на качество ума в те моменты, когда он свободен от различных проявлений жадности, ненависти и заблуждения. В такие моменты мы не обязательно испытываем соответствующие положительные чувства (так, в отсутствие гнева или недоброжелательности мы необязательно чувствуем глубокую любящую доброту), однако всё-таки можем заметить, что в уме присутствует лёгкость, покой и открытость. В следующих главах мы будем более подробно рассматривать здоровые состояния, связанные с факторами пробуждения.

Что искусно, а что неискусно

Когда Будда указывает на необходимость распознавания и понимания нездоровых корней ума, а также отсутствия здоровых корней ума, он тем самым обращает наше внимание на умение мудро различать искусные и неискусные состояния – иными словами, различать состояния, которые ведут к счастью и освобождению, и состояния, которые ведут к страданию. Хотя мудрое различение – основа буддийского учения, это качество затрагивает чувствительные струны европейской души. Во многих случаях легко перейти от признания того, что некоторое состояние ума, скажем, жадность или ненависть, является неблагоприятным, к ощущению того, что если оно возникает, то я – плохой человек, или что сам факт его появления в уме есть нечто неправильное. Такой способ реагирования лишь усиливает самоосуждение, отвращение и страдание. Это порочный круг.

Важно понимать, какие состояния ума искусны, а какие нет, однако не с той целью, чтобы осуждать себя или реагировать на них, а чтобы понимать, какие из них ведут к счастью и нуждаются в развитии, а какие ведут к страданию и требуют искоренения. Различение благоприятных и неблагоприятных состояний ума привносит в науку о душе нравственное измерение. Это особенно важный момент, поскольку различные состояния не просто возникают в уме, они также стоят за нашими действиями.

Почему в мире так много страдания, которого можно избежать, – насилия, войн, голода, несправедливости – и так много страдания, вызванного проблемами в межличностных отношениях? Такое страдание – не более чем проявление этих неблагоприятных состояний ума. Чтобы стать счастливыми и сделать мир более спокойным местом, нам в первую очередь нужно понять различие между искусными и неискусными состояниями, а затем научиться распознавать эти состояния, когда они возникают в уме. Далай-лама подчёркивал этот момент: он говорил, что действия никогда не следует оценивать по тому, насколько они успешны или неуспешны, а только по тому, какие за ними стоят мотивы. Нередко, а на деле очень часто, мы не можем нести полную ответственность за результаты своих действий, однако мы можем развивать