превращались в добровольные жертвы, а их освобожденный дух после смерти, должен был испытывать не злость и обиду, а благодарность за освобождение от бренной оболочки. У Айнов с острова Кусиро есть предание рассказывающее о причине высочайшего почтения к медведям. Это легенда о молодой женщине, которая ежедневно отправлялась с ребенком в горные леса в поисках пропитания. Набрав полный мешок съедобных корешков, она выходила на берег ручья, где и промывала в проточной воде, найденные коренья. Часто женщина, оставив младенца на берегу, сбрасывала одежду и, обнаженной, шла купаться в водах горного потока. Однажды, стоя в воде женщина запела чудесную песню, а выйдя на мелководье, принялась ещё и танцевать. Она так увлеклась своим пением и танцем, что что ничего вокруг не замечала и очнулась только от громкого треска; подняв голову, женщина увидела бредущего к ней бога-медведя и в ужасе убежала, оставив одежду и ребенка на берегу. Подходя к младенцу, медведь думал : «Мне так нравилась её песня, что я ступал как можно тише, чтобы не помешать. Увы! Мелодия была такой чарующей, а танец таким прекрасным, что я забылся и спугнул женщину нечаянным шумом». Тут ребенок заплакал, требуя есть, и медведь сунул ему в рот свой язык, чтобы накормить и успокоить. Он нежно заботился о малыше несколько дней, ни на миг не оставлял его и этим спас ему жизнь. И только увидев охотников из ближайшего селения, медведю пришлось скрыться, оставив ребенка. Те подошли к потерянному младенцу и сообразили, что медведь спас его от смерти, с удивлением сказали друг другу : «Он заботился о потерянном малыше. Медведь хороший. Это достойный бог, он заслуживает уважения». Охотники погнались за медведем, убили его, принесли тушу в деревню, устроили большой праздник, угостили душу зверя вкусной едой и брагой, подарили ему много амулетов и с почестями проводили домой – в потусторонний мир. Для нас, людей XXI века, архаичная логика архаичная логика традиционных народов кажется непонятной и даже абсурдной, но именно на основании таких религиозных представлений и зародилось поклонению медведю как божеству. С течением времени примитивные верования дополнялись новыми мотивами и видоизменялись, пока медведь не получил статус, зооморфного божества. В результате длительного процесса развития охотничьей религии, появились представления о боге похожем на человека, но свободно принимающем образ медведя.

Вернемся, однако, на просторы Руси. По мнению академика Б. А. Рыбакова, в старину на Руси медведя называли – Бер (отсюда берлога, то есть логово Бера.) Не случайным является то, что производные от слова берлога – беречь, берег, оберег. Однако лингвисты и мифологии справедливо отвергают такую трактовку этимологии слова. А. Л. Баркова считает корень «Бер», основой для табуированной формы названия зверя, характерной для Всей Европы и возводит это слово к определению медведя по цвету – «бурый» . Таким образом, узнать настоящее, исконное название медведя на данный момент, вряд ли, представляется возможным. Тему родства медведя и человека продолжают его народные прозвища : отец, дедушка, дядя, Михаил Потапыч, являющиеся такими же табуированными формами обозначения зверя. Когда в повседневный обиход входило одно из прозвищ и закреплялось в сознании человека, тут же, ему на смену придумывалось новое. Все это делалось для того, чтобы избежать употребления настоящего, сакрального имени бурого хозяина леса. Похожие представления о священных именах животных сохранились у малых народов севера и у аборигенов Австралии. Охотники узнают настоящие имена тотемных животных в момент прохождения обряда инициации и хранят их в тайне на протяжении всей своей жизни. За разглашение священных имен непосвящённым, охотник в традиционном обществе карается смертью.

Сохранилось множество преданий о половой связи женщины и медведя или мужчины и медведицы и о произведенном ими на свет потомстве. В русских народных сказках мы можем найти такой сюжет в завуалированном виде. Примером этого являются сказки «Три медведя», «Маша и медведь», «Ивашко-медвежье ушко», где везде подспудно прослеживаются следы представлений о брачном союзе между человеком и животным. Нельзя обойти вниманием и символизм берлоги. Берлога ассоциировалась с входом в потусторонний мир, а медведь являлся жителем двух миров и проводником в потусторонний мир. Впадая в спячку медведь, как-бы, уходил в нижний мир, где присматривал за стадами животных. Из нижнего мира, медведь будучи хозяином животных посылал охотникам промыслового зверя.

Позднее, уже в христианскую эпоху, крестьяне называли медведя «братом лешего». Считалось, что он следит за порядком в лесу, так как всякая нечисть боится лохматого хозяина леса.

Таким образом мы видим, что культ медведя был в древности распространён на всей территории северной Руси. Об этом говорят археологические находки, которых сделано великое множество, а так же накопленный за десятилетия поисков этнографический материал. Образ медведя прочно укоренился в народном фольклоре, где это животное занимает особое место. Из зооморфного тотема древнейших времен, медведь постепенно сделался мифологическим персонажем, наделенным магической силой. Затем он стал восприниматься людьми как культурный герой, имеющий уже человеческий облик, но способный оборачиваться медведем. Пройдя долгий эволюционный путь мифологические представления людей наделили медведя качествами антропоморфного божества, способного по своему желанию превращаться то в огромного бурого медведя, то становиться человеком. Представления о Велеса в сознании людей прошли длинный путь от почитания его как тотемного первопредка, до наделения божественными качествами великого бога политеистической Руси. Функции и облик Велеса говорят об архаичности его культа. Велес считался покровителем зверей и дикой природы. Такое представление отсылает нас к древнейшим временам и представлении людей о Хозяине животных. При этом Велес был покровителем домашнего скота, что говорит о наложении более поздних представлений времён освоения земледелия и скотоводства. Изначально Велес защищал скот от нападения диких животных, ведь не зря, в хлеву для защиты от хищников, вешался оберег– медвежья лапа. Велес как повелитель дикой природы мог оградить домашний скот от своей дикой армии, он мог запретить хищникам нападать на домашних животных. Именно так осознавалась его помощь домашнему скоту и, только гораздо позже в результате наложения других традиций, Велес стал истинным «Скотьим богом», дающим богатый приплод домашнему скоту и подателем богатства. Если рассматривать народные представления о Велесе, как о повелителя Нави, проводнике душ умерших, и как о посмертном судье, то, снова, увидим архаичность таких верований, отсылающих нас к тотемизму и шаманским практикам. Тотемный Первопредок в облике медведя, был повелителем нижнего мира и именно к нему отправлялась душа усопшего соплеменника.

Зарождение веры в то, что Велес покровитель поэтов, искусства и музыки относится ко временам, когда внутри первобытного сообщества зародился особый класс посредников между миром живых и миром мертвых. С появлением шаманизма,