Но практика тонглен не учит нас прощать или забывать. Скорее, она развивает способность подниматься над ощущаемой болью, помогает возродить уверенность в том, что человек способен самостоятельно справляться с трудностями, быть выше них и жить полноценной и достойной жизнью.

На следующем этапе практики вам потребуется направить своё внимание на мысль: «Так же, как я хочу восстановить связь со своей искрой, этого хотят и другие существа». Не нужно представлять определённых существ, хотя, если вам так будет легче, можете начать с конкретной визуализации.

Тонглен распространяется и на тех, кого вы не знаете лично, на людей, которые испытывают боль или когда-то её ощутят. Суть, как меня учили, в том, чтобы всего-навсего помнить, что мир наполнен бесчисленными существами, которые просто хотят жить и благоденствовать. Вы хотите жить не ощущая боли, и того же желают все остальные существа. Как вы стремитесь избежать боли, неприятностей, зависти, болезней и смерти – так и все существа хотят избежать разочарования в жизни, рождающегося, как только мы утрачиваем связь с сущностной любовью. Прокручивая эти мысли в своей голове, вы заметите, как всё сильнее желаете другим счастливой и свободной жизни.

Далее сосредоточьтесь на дыхании – с его помощью вы посылаете всё счастье, которое когда-либо испытывали и ощущаете сейчас, всем живым существам, и принимаете при вдохе все их страдания. Выдыхая, представьте, как всё ваше счастье и блага, обретённые в течение жизни, изливаются из вас в форме яркого света. Этот свет достигает каждого существа и растворяется в нём, исполняя все его желания и устраняя боль. Вдыхая, представьте, как боль и страдания всех живых существ в виде густого, чёрного дыма проникают в вас через ноздри и растворяются в вашем сердце. И снова выдыхая, представьте, как их обволакивает и наполняет яркий свет. Вообразите, что все эти бесчисленные существа освобождаются от собственных программ и воссоединяются с сущностной любовью.

Через несколько минут выполнения этой практики погрузитесь в безобъектную медитацию шине, просто позволяя своему уму наблюдать за ощущениями, которые вы в данный момент испытываете. Может быть, ваше сердце приоткроется, и вы почувствуете облегчение и придёте к осознанию, что, несмотря на обстоятельства и нынешние трудности, вы не одиноки.

Безграничная любовь – ещё один шаг на пути к реализации собственного потенциала. А последним нашим шагом станет полное пробуждение, неограниченная способность делать всё возможное для того, чтобы останавливать жесточайшие споры, ведущие к глобальным или межличностным войнам, мостить дорогу в эпоху мира и удовлетворённости, которую многие считают несбыточной мечтой.

Это ничем не обусловленное пробуждённое состояние на санскрите называется бодхичиттой. Термин этот состоит из двух слов. Первое – санскритское и палийское слово бодхи – происходит от корня будх. Бодхи, обычно переводящееся как «проснувшийся» или «пробуждённый», обозначает состояние глубокой и активной бдительности, которая отцеживает весь умственный и эмоциональный осадок, затуманивающий нашу естественную осознанность. В этом состоянии осознанности мы ясно видим и отслеживаем разнообразные приёмы, к которым мы обычно прибегаем, чтобы прожить ещё один день.

Мы все переживаем такие маленькие пробуждения – назовём их «моментами будды». Например, когда стоим в пробке, ругая на чём свет стоит других водителей, и нас вдруг осеняет мысль о том, какие мы всё-таки везунчики, что имеем машину и едем к кому-то на встречу. Или когда возмущаемся, что дети по каждому поводу требуют нашего внимания: и домашнее задание им сделай, и еду приготовь, и за школу заплати, – и внезапно осознаём, как нам повезло иметь в своей жизни таких красивых, юных и талантливых человечков.

При поверхностном рассмотрении моменты будды могут порой казаться не очень приятными, но они-то в конечном счёте и освобождают человека. Эти моменты предоставляют возможность познакомиться с собственными гневными мыслями и чувствами, управляющими нашим поведением, и встретить их как закадычных друзей, которые укажут на ограниченные аспекты нашего мышления и самоощущения, вместо того чтобы гнать их как заклятых врагов. Если мы будем обращать внимание на эти моменты пробуждения, то постепенно созреем для более мощного и многомерного образа жизни.

Вторая часть состояния этой мудрой и активной заботы выражается словом читта, которое в прямом смысле значит «ум». Но в переносном смысле, на более тонком уровне, под этим словом подразумевается «сердце» – не физический орган, гонящий кровь по человеческому организму, а аспект нашей природы, управляющий мыслями, настроениями и поведением.

Позвольте мне объяснить поподробнее.

В некоторых языках понятия «ума» и «сердца» взаимосвязаны и часто заменяют друг друга. Например, люди часто говорят о человеке с добрыми намерениями как о ком-то, у кого «сердце на месте».

Кроме того, в тибетском языке сходство «ума» и «сердца» становится очевидным на фоне путаницы, возникающей применительно к этим понятиям у людей, относящихся к другим культурам. Несколько лет назад моя ученица сопровождала одного врача в поездке по Тибету. Многие пациенты, обращавшиеся в клиники за бесплатным лечением, говорили, что страдают от «низкого сем» – (словом сем, как правило, описывают систему мышления и восприятия человека). При этом, рассказывая о том, что их беспокоит, они показывали на грудную клетку. Врач измерял давление, пульс, прослушивал грудь стетоскопом, но не находил никаких нарушений. И только после долгих обсуждений с переводчиками они поняли, что проблема, которую описывали пациенты, не была связана непосредственно с сердцем. «Низкий сем», на который жаловались люди, на самом деле был формой депрессии, и выражение «тяжёлое сердце» может служить описанием такого состояния.

Более того, человек, выполняющий тибетские буддийские ритуалы, показывает на сердце, когда произносит слово «ум». Да и в простой беседе тибетец, говоря об уме, касается именно груди.

То, что слова ум и сердце во многих языках используются взаимозаменяемо, для меня является свидетельством обширного культурного единообразия в обозначении основного места рождения идей, мнений, суждений и т. д. Поэтому неважно, что понимается под бодхичиттой: «пробуждённый ум» или «пробуждённое сердце», – так или иначе мы переживаем один и тот же опыт пробуждения чего-то существенного, и это что-то требует нашего внимания.

Когда дочери просыпались в слезах среди ночи, я или моя жена спешили в их комнату, брали их на руки, успокаивали и в зависимости от ситуации меняли пелёнки или кормили их. Это моментальная реакция сердца или сознания утешить и приободрить охваченное горем существо.

Порой девочки не преставали плакать даже после того, как мы брали их на руки, кормили и меняли пелёнки. Но мы делали всё, что могли, как на словах (повторяя успокаивающие мантры, известные всем родителям и существующие во всех языках), так и действиями (держа их на руках, поглаживая и укачивая – делая всё то, что могло утешить их).