Пифагор считал, что люди становятся счастливыми, когда их душа делается доброй. Поэтому самое главное в человеческой жизни – склонить душу к добру. Добродетель, всякое благо, здоровье, бог и есть гармония, и вся Вселенная создана по законам музыкальной гармонии. Поэтому практику очищения души пифагорейцы связывали с музыкой.

Они исследовали музыку и музыкальную гармонию. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Рассказывают также, что однажды во время прогулки Пифагор заглянул в одну из кротонских кузниц и провел в ней опыты с молотками разного веса, открыв тайну музыкальных интервалов. Он сделал вывод, что природа музыкальных интервалов неразрывно связана с числовыми значениями, так как названные интервалы имеют количественные значения.

Общественные отношения Пифагор рассматривал с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.

Пифагорейский союз состоял в основном из представителей аристократии, в чьих руках было сосредоточено управление городом Кротоном. Но в большинстве греческих колоний к этому времени установилось уже демократическое управление, сторонников которого в Кротоне становилось все больше. В начале V в. до н. э. школа Пифагора была уничтожена, а сам он, прожив в Кротоне 20 лет, вынужден был со своими сторонниками переселиться в Метапонт. Здесь он и погиб в стычке со своими противниками в возрасте примерно восьмидесяти-девяноста лет.

Существуют разные версии его смерти. По одной из версий, после гибели школы Пифагор скрывался, а затем уморил себя голодом. По другой версии, он погиб, спасая учеников во время пожара. По третьей версии, напротив, в горящем доме его приверженцы создали мост из собственных тел, желая спасти своего учителя. Оставшись без друзей, Пифагор затосковал и покончил жизнь самоубийством. Согласно четвертой версии, Пифагор бежал, преследуемый разъяренным противником, но остановился перед полем фасоли. Он заявил, что скорее умрет, чем наступит хоть на один священный бобовый куст, и позволил перерезать себе горло. Согласно еще одной версии, Пифагор умер от разрыва сердца, недооценив свои усилия в развитии человечества.

Несмотря на то что судьба самого Пифагора и его союза имела печальный конец, пифагореизм продолжал влиять на дальнейшее развитие науки и философии. Величие Пифагора и его последователей состояло в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть к выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.

С Пифагора, как подчеркивал известный современный западный философ Бертран Рассел, начинается вся концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он, то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия Бога и бессмертия. У Пифагора все это дано еще в скрытой форме[47].

На развитие античной философии оказала огромное влияние идея Пифагора о различении предела (формы) и беспредельного (материи) и их проявлений – соответственно души и тела. Форма делает всякую вещь вещью, отграничивая ее от других вещь. Этим она принципиально отличается от материи, которая мыслилась ионийскими философами как беспредельное, неоформленное основание вещей. Пифагорейцы обосновали противоположный ионийским мыслителям взгляд на происхождение и устройство мира, определив первоначало всего сущего как нечто идеально-бестелесное.

Еще одна тенденция, приведшая в дальнейшем к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы. Элейская школа, как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Школа была образована в середине VI века до н. э. эмигрантами из Ионии и просуществовала до середины V века до н. э. Предшественником школы принято считать Ксенофана.

Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н. э.) был родом из ионийского города Колофон. Поэтому его прозвали Колофонский. Он покинул родной город после покорения Ионии персами и в течение последующих шестидесяти с лишним лет вел необыкновенную жизнь странствующего рапсода (певца) и философа. О себе самом он писал: «Солнце уже шестьдесят и семь кругов совершило, как я из края и в край мысль по Элладе ношу. От роду было тогда мне двадцать пять и не боле, ежели только могу верно об этом сказать»[48]. Скитания Ксенофана по городам Древней Греции сделали его образованным человеком. Он высказал предположение о том, что суша некогда была морем и вновь им станет. Смешиваясь с морем, земля со временем растворяется в воде. В своих выводах он опирался на такие находки, как обнаруженные высоко в горах раковины, отпечатки рыб и тюленей в каменоломнях Сиракуз, плоские отпечатки морских существ на Мальте. Все они образовались в глубокой древности. И все люди истребляются всякий раз, как земля, погрузившись в море, становится грязью, а потом снова начинают рождаться. Он отрицал божественность небесных светил, утверждая их естественную природу. Солнце и звезды, по его словам, рождаются из облаков.

Гераклит считал Ксенофана одним из многосведущих людей. Во время своих странствий он стремился исправлять и исцелять людей и многому мог их научить. На закате своих дней Ксенофан поселился на юге Италии, в городе-полисе Элея, где под влиянием его взглядов возникла философская школа элеатов. Свои взгляды он выражал в поэтической форме.

Ксенофан был известен своим свободомыслием. Пренебрегая всеми условностями, он не побоялся открыто выступить против господствовавших тогда нравов и обычаев. В своем основном произведении «Силлы» («Сатиры») он заявил о себе как о критике мифологических представлений, борце с традиционным культом богов и ниспровергателе всех поэтов и философов его времени. В первую очередь острие его сатиры было направлено против Гомера и Гесиода, которые поселили на Олимпе множество антропоморфных (человекообразных) безнравственных богов. Они поступили дурно, приписав богам все человеческие пороки: «Красть и прелюбы творить и друг друга обманывать хитро»[49].

А произошло так потому, что на самом деле боги Олимпа – это всего лишь результат воображения людей. Ксенофан высказал крамольно, чрезвычайно смелую для своего времени мысль, что боги – это творения человека, а не наоборот. Люди выдумали богов, создали их по своему образу и подобию, наделив их своими собственными физическими чертами и особенностями. По словам Ксенофана, «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными самим себе, египтяне также изображают их по собственному образу»[50]. Также и всякое животное, если бы оно верило в богов, представляло бы их подобным себе. По этому поводу Ксенофан остроумно отмечал: