кто нас формирует, – это наши родители, бабушки и дедушки или другие люди, воспитывавшие нас в детстве. Они воплощают собой аспект пламени созидательного огня. Они создают наше физическое тело и направляют развитие нашей личности. Они обучают нас нашему языку, а также сознательно и бессознательно передают нам эмоциональные и этические структуры.

Другие наши предки, которых мы никогда не знали лично, но с которыми мы связаны на бессознательном уровне, тоже образуют часть пламени. Они тоже влияют на наши чувства, нашу внутреннюю мотивацию и предпочтения по отношению к другим. Личность и физическое тело, которые были созданы при помощи пламени, образуют носитель для силы.

Сама же сила, аспект тепла изначального огня, передается через предков, которые не имеют прямого отношения к нашему формированию. Зачастую это предки, жившие как минимум за три поколения до нас. Чистую силу дают в основном те предки, которые не имели непосредственного влияния на нашу жизнь. Поэтому можно сказать, что подлинная форма личности и сила, которую личность может нести, – это две разные вещи. Две группы предков представляют собой отдельные силы, которые либо гармонично «сотрудничают» друг с другом, либо нет. То, что нас формирует, необязательно должно наделять нас силой, а то, что придает нам сил, может иметь небольшое отношение к нашему формированию.

В традиционном шаманизме сила имеет большое значение для людей. Сила считается лекарством от недугов, болезней или проблем почти любого рода. Как в системной работе бессознательные переплетения считаются корнем многих проблем и люди пытаются выйти из них, чтобы выздороветь, так в шаманском подходе, когда человек плохо себя чувствует, ищется сила. Испытывая трудности, люди пытаются найти новые источники силы, чтобы снова окрепнуть. Когда они сильны, они чувствуют себя хорошо.

Такая ориентированность на силу – одна из причин того, что в традиционном шаманизме мало ритуалов и структур для решения проблем, возникших в результате системных переплетений. В поисках силы переплетения часто оставляются без внимания. Эту стратегию можно обнаружить во всех шаманских культурах. И это понятно, если подумать об изначально кочевом образе жизни шаманских народов. Все члены семьи кочевников полностью зависели друг от друга. Отдельные ее члены могли выжить только благодаря хорошему сотрудничеству всех в качестве функционирующего целого. В такой маленькой и закрытой системе прямая конфронтация просто означала бы слишком большую угрозу для выживания большей единицы, поэтому ее избегали при любых обстоятельствах. В особенности это касается зимних месяцев, когда все на много дней, недель или даже месяцев оставались вместе в своих жилищах.

В кочевых шаманских культурах имелось множество видов социальных правил, целью которых было избежать конфронтации, которая на наш взгляд – в экстремальных условиях, когда люди живут так тесно, – была бы неизбежна. Так, традиция предписывает, кому из членов семьи никогда нельзя напрямую обращаться к какому-то другому ее члену. Приведу пример. Женщина, только что вошедшая в семью в результате замужества, переезжает в юрту супруга. Во многих культурах ей ни в коем случае нельзя смотреть свекру прямо в глаза или с ним заговаривать. Если бы в отношениях возникли трудности или появилось напряжение, то у представителей коренных народов дело не скоро дошло бы до конфликта. Вместо этого они бы попытались найти силы справиться с ситуацией и нести ее так, чтобы и впредь иметь возможность функционировать как единое целое и чтобы семья не распалась.

Предки – важный источник силы в традиционной шаманской жизни. Один из способов безопасно обходить переплетения и давать каждому достаточный запас силы предков заключается в том, что детей учат считать своими родственниками всех людей. Один из моих собственных традиционных учителей, к тому моменту сам уже старый человек, рассказал мне, как его прадед учил его никогда не смотреть на других людей иначе, чем как на свою родню: «Даже если ты обращаешься к кому-то, кого ты не знаешь, никогда не говори просто „Здравствуй!“, всегда говори: „Здравствуй, брат!“ или „Здравствуй, сестра!“»

Когда я был в гостях у одного друга-индейца, он тоже представлял меня своим знакомым не как чужака, а как своего «нидерландского родственника». Если называть всех людей с седыми волосами «бабушка» или «дедушка», всех людей среднего возраста – «дядя» или «тетя», всех ровесников – «брат» и «сестра», а тех, кто младше, – «младший брат» и «младшая сестра», «племянница» или «племянник», то чувство принадлежности будет неизменно расти. Так можно ощутить больше силы и поддержки, чем только от своей изначальной семьи. Возможно, эту дополнительную силу нельзя считать совершенно такой же по мощи или влиянию, как силу прямых предков, но она есть и ей можно пользоваться – с тем дополнительным преимуществом, что с членами такой расширенной семьи переплетения довольно мало вероятны.

Есть еще одна, достаточно хитроумная, шаманская стратегия, позволяющая избегать влияния переплетений и отсутствия в этой связи доступа к потоку идущей от предков силы: предками считаются не только люди. Во многих шаманских культурах люди знают, что их семья ведет начало от определенного вида животных. Так, некоторые семьи ведут свое происхождение от воронов, медведей, выдр и т. д. В Шотландии тоже были роды, которые утверждали, что происходят от животных, например от дикой кошки.

Это очень мощные образы, потому что как таковой любой вид животных состоит в основном из здоровых взрослых особей и детенышей, а не из больных и умирающих. Когда животное заболевает, его, как правило, быстро убивают и съедают представители другого вида животных. Поэтому создается впечатление, что животные всегда молоды и здоровы.

Например, если кто-то считает своим изначальным предком медведя, то медвежий коготь на цепочке на шее может восприниматься им как что-то очень мощное. Этот коготь – часть тела его собственной крови, его собственных предков. Если медведь является ему во сне, это рассматривается как подарок от предков или старших, о котором не говорят, а хранят в душе. Это может давать человеку силы в течение нескольких лет или даже всю жизнь.

Когда животные считаются предками, это можно рассматривать как символический шаг возвращения в тот период истории, когда наши предки еще не были людьми в узком смысле слова. У них не было личной индивидуальности, они были просто частью природы, какой сегодня еще являются дикие животные. В этом смысле они идеальные носители аспекта тепла огня, который являет собой творческую силу, или тепла, которое приносит силу.

Несмотря на то что эти два аспекта творческого огня имеют разную природу и их можно рассматривать и познавать отдельно друг от друга, все же огонь остается одной стихией. Пламя и тепло, форма и сила смешиваются. С определенной точки зрения их невозможно отделить