от момента наступления темноты, который означает появление проблемы, к моменту, когда начинает светать, когда наступает облегчение и происходит исцеление. После того как участники вошли в типи, где проводится церемония, они уже не покидают свое место до ее завершения. Каждый участник – свидетель страданий того, кто попросил о церемонии, и каждый символически страдает вместе с ним, пока непрерывно произносятся молитвы об исцелении и решении проблемы. Все участники жуют небольшую порцию измельченного в порошок пейота, а их песни и молитвы сливаются тем временем воедино.

Пейот – это кактус, известный своим расширяющим сознание действием. Это вещество принимают не для того, чтобы «поймать кайф», а как вспомогательное средство, чтобы достичь состояния духовного единства, объединить намерения и таким образом создать больше силы. Пейот известен как очень мощный дух-целитель, и этот дух позволяет объединить индивидуальные молитвы участников. Участники церемонии сидят и поют, а само исцеление предоставляется духу пейота. Когда линейное восприятие времени постепенно пропадает, ночь, которая обычно воспринимается как определенный период времени, становится путем из темноты к свету, от страданий к здоровью. Благодаря молитвам и песнопениям путь духовно очищается и становится яснее. В ритуале пейота страдание за другого носит неявный и даже символический характер.

В отношении масштаба добровольных физических страданий Танец Солнца, наверное, оставляет далеко позади все остальные ритуалы, где речь идет о страданиях за других. Четыре дня участники вместе танцуют вокруг столба, олицетворяющего Древо Жизни, и непрестанно молятся о здоровье и исцелении для своего сообщества. В течение этих дней и ночей никто из танцоров не принимает пищи, а большинство даже ничего не пьет. В обычных обстоятельствах это могло бы привести к серьезным повреждениям почек или других внутренних органов. А здесь танцоры не только ничего не пьют, но еще и теряют очень много жидкости из-за участия в проводящихся один-два раза в день парных церемониях, и тем не менее на момент завершения Танца они находятся в хорошем состоянии здоровья.

На четвертый день кожа на груди танцующих прокалывается двумя крюками, которые с другого конца кожаными ремнями привязаны к Древу Жизни. Во время Танца танцоры отступают от Древа Жизни и крюки разрывают им кожу. По завершении Танца множество людей приходит к месту проведения ритуала и выстраивается в ряд, чтобы дать танцорам до себя дотронуться. Через танцоров, которые к этому моменту находятся в совершенно другом состоянии сознания, их общине передается большая целительная сила. Благодаря их добровольно взятым на себя предельным страданиям исцеление получает все сообщество.

Во многих, а может быть, даже во всех духовных практиках частью дисциплины являются такие методы, как пост и другие виды воздержания. По интенсивности они могут варьировать от мягких и символических действий до экстремальных и даже опасных для жизни практик. В духовном или религиозном контексте физические страдания воспринимаются как очищение и исправление. Возможно, этому есть одно очень простое объяснение не духовного, а скорее психологического свойства. Когда ребенок растет, он должен научиться различать «хорошо» и «плохо». Когда он ведет себя плохо, он нарушает правила, он виноват и получает наказание. После того как наказание понесено, равновесие оказывается восстановлено и ребенок может снова чувствовать себя свободным.

Обобщая, можно сказать, что наказание приравнивается к избавлению от вины. А избавление от вины возможно только путем наказания. Этот глубокий психологический паттерн является частью психики каждого человека. Вероятно, в этом заключается основная причина того, что страдания и самоистязания воспринимаются как очищение и приносят удовлетворение в особенности людям с хронически негативным представлением о себе, поскольку они оценивают свои «низменные» побуждения как «плохие». Эти возникающие в раннем детстве механизмы могли оказать определенное влияние и на шаманские ритуалы.

Однако в том, что касается ритуалов, описанных выше, за этим должно стоять нечто большее, чем только этот механизм. Взять на себя страдания, чтобы избавиться от личного чувства вины, и взять на себя страдания, чтобы помочь другому, как это происходит в шаманских ритуалах, – две очень разные вещи. У участника шаманского ритуала нет мотива собственного избавления. Он страдает лишь потому, что исцеление нужно другому. Члены сообщества добровольно принимают участие в ритуале, чтобы вместе понести судьбу одного из них и тем самым придать ему сил.

Парна́я церемония – один из самых известных и доступных ритуалов, в которых люди могут брать на себя страдания тех, кто нуждается в помощи. Индейская баня представляет собой маленький круглый купол, который выглядит как полусфера, плоской стороной лежащая на земле. Как правило, она имеет от двух с половиной до трех метров в диаметре и примерно полтора метра в высоту. Каркас делается из согнутых и связанных ветвей ивы. Такая баня может прослужить несколько лет. Во время церемонии каркас накрывается несколькими слоями покрывал, так что внутри становится абсолютно темно. Участники заходит в парну́ю либо обнаженными, либо в одних коротких, тонких штанах из хлопка или платьях.

Перед началом самой церемонии, когда вход тоже будет закрыт покрывалами, в баню вносят раскаленные докрасна камни и кладут в углубление в центре. Во время церемонии, которая может длиться два часа и дольше, дверь обычно открывают три раза, что в каждом случае означает завершение определенной ее части. Каждая часть посвящена конкретному духу-помощнику или аспекту процесса очищения и исцеления. Всякий раз, когда открывается дверь, в баню вносятся дополнительные горячие камни. Участники примерно два часа сидят в темноте, невыносимой жаре и пару́ и вместе молятся об общем благе. По ходу развития церемонии становится все жарче и люди молятся все громче и интенсивнее.

Парна́я церемония, которая проводится для исцеления конкретного человека, обычно бывает особенно жаркой. Тогда все участники вместе молятся и под руководством знахаря или шамана просят о помощи для этого человека. Часто к концу ритуала многие его участники настолько обессилены, что уже не могут сидеть прямо, и для последней части церемонии им приходится ложиться на пол. Но несмотря на это, молитвы продолжаются до тех пор, пока знахарь, шаман или ведущий не подаст знак, что работа сделана.

В первой стадии ритуализированного, взятого на себя страдания, боль и неприятные ощущения постоянно усиливаются, вследствие чего пробуждается разум. Мышление становится острым и направленным, все внимание переносится в «здесь и сейчас». Через некоторое время, когда страдания становятся по-настоящему интенсивными, наступает трудный момент, когда нужно выбрать одно из двух: либо идентифицироваться с острыми неприятными ощущениями, либо направить внимание внутрь, на душу.

В первом случае ритуал превращается в пытку, мысли путаются и человек начинает ассоциировать себя со страданием, поскольку разумом управляют боль и стресс. Если же человек