(7) являясь причиной дальнейшего отчуждения разделенного света в отрицательный “противомир” (Келиппот, Ситра Акра), и

(8) разделяя на части противоположности (символизирующих мужское и женское), которые должны были быть до сих пор соединены,

(9) разделенный свет подвергается процессу развития (Парцуфим) и является последним, который вернулся к своему источнику, где

(10) он реорганизовывается и восстановляется (Тиккун), в результате чего выполняется и актуализируется оригинал, заключающий в себе все сущее.

В чисто абстрактных рамках этот миф может быть вновь заявлен как следующий: (1) первичное сущее, энергия или “Абсолют”, (2) инициирует самоотрицание, которое дает рост (3) отчужденной и иллюзорной сфере, (4) в которой созданное, персональное проявление Абсолюта возрастает. (5) это персональное проявление заключает в себе фундаментальные структуры, идеи, и ценности человеческого мира, которые (6) являются по своей сути нестабильными и разрушают, приводя к (7) дальнейшему отчуждению от первичной энергии источника, и (8) разделяя на части противоположности, в результате чего получаются антимоны и недоумения мира. В результате (9) духовного, интеллектуального и психологического процесса развития (10) идеи и ценности мира восстанавливаются таким образом, что им позволено структурировать и содержать первичную энергию Абсолюта.

Как я продемонстрирую в деталях в последующих главах, многие элементы этой структуры можно обнаружить в Индийской философии, Платонизме и Гностицизме.

В значительной степени, однако, данная структура составляет основную метафору, которая в основном, повторяется Гегелем в 19 веке, и снова Фрейдом и Юнгом в 20-ом. В последующем тексте, я вкратце освещу эту метафорическую структуру у Гегеля, Фрейда и Юнга.

Гегель

Мы можем начать с краткого изучения философии Гегеля. Есть, конечно, нечто предположительное в попытке суммировать работу Гегеля в нескольких коротких параграфах. Однако, Гегелевская концепция “Абсолюта”, и ее развитие как “Мир-Дух” относительно простая и прямая, это точная философская интерпретация данной концепции и ее объяснение развития “Мира-Духа” в истории, философии и различные сферы человеческой попытки, которая делает мысль Гегеля сомнительной и сложной.

Для Гегеля, источник, субстанция, цель и направление вселенной есть реализация бесконечного знания, сознания или разума. Как и каббалисты, Гегель подразумевал, что начало мира, субстанция и конец можно найти в бесконечности, во всеобъемлющем абсолютном сущем. Этот Абсолют, который является аналогичным Каббалистическому Эйн-Соф, воспринимается Гегелем как Абсолютная Причина или Идея, которая сама по себе уже присутствует во многих каббалистических работах, включая Зоар, где Эйн-Софвременами описан как “божественная мысль”.[8]

Как Эйн-Соф, Гегелевский Абсолют заставляет себя сокращаться или отчуждаться в конкретных частицах сотворенного мира. Это “самоотчуждение Абсолютного Духа” является прямой параллелью Каббалистическому Цимцуму, укрывательство и сокращение Эйн-Соф по Гегелю - это отрицание или отчуждение, оно есть логически необходимое явление для Идеи, - любая идея должна обязательно реализовывать сама себя, становясь частной и конкретной. Концепции “лошади” и “доброты”, например, пусты и абстрактны без настоящих лошадей и реальных актов доброты. Таким образом, как и Каббалистический Эйн-Соф, Гегелевский Абсолют только становится собой, отрицая себя и конкретизируя себя в мире. Однако, мир, согласно и Лурии, и Гегелю, в другом отношении является иллюзией, он появляется ненадолго, чтобы иметь существование, независимое от “Всего”, это просто оболочка, действительно замаскированная оболочка, самого Абсолюта.

Для Гегеля, также как и для Каббалистов, Абсолют отрицает самого себя с тем, чтобы войти в бесконечность, настоящую сферу, но начинает возвращение к себе через формирование, в природе, Мира-Духа, который заключается в человеке. Как и Каббалистический Исконный человек(Адам Кадмон), Гегелевский Мир-Дух создается, и является, в действительности, сотканным из суммы, полной идей и ценностей, которые определяют человечество.

Действительно, для Гегеля человеческий прогресс в философии, религии, политике, этике и искусстве отмечает развитие Абсолюта в истории, даже больше, чем Сефирот Каббалистов, их разрушение, и восстановление человечеством отмечает развитие Эйн-Софт в исторической мире.

Гегель, как и каббалисты, предполагает, что пребывание Бога в бесконечности, чужой сфере, и Его проявление в духе человечества есть логически необходимый аспект сущности Бога и совершенства.

Диалектика Гегеля проводит философскую параллель Лурианскому “Разрушению Сосудов”. Согласно Гегелю, настоящие ценности человека, идеи, и институты недостаточны для того, чтобы содержать полную широту Абсолюта, и эти структуры, ценности и идеи рушатся или разваливаются на части, и должны быть реорганизованы в когда-либо расширяющиеся схемы, которые превышают и еще объединяют оригинальные разрушенные идеи.

Таким образом, например, в сфере логики, “все сущее” и “небытие” диалектически разрушается в пользу “становления”, и в сфере политики “абстрактные права” и мораль разрушаются в пользу “социальной этики”. Далее, в “разрушенном” состоянии, к которому Гегель обращается как к “Пониманию”, противоположности этого мира (т.е. добро и зло, правда и неправда, сущность и ничто, и т.п.) разрушаются, и их взаимозависимость становится полностью не признаваемой. Динамика ЛурииСефирота(оригинальная идея), Шевира (разрушение этой идеи) и Тиккун (восстановление оригинальной идеи на высшем уровне) может быть легко понято как символическая репрезентация очень диалектического обоснования, которое позже излагается как концептуальная форма Гегеля.

Для Гегеля, диалектика развивается через все формы мысли, жизни, и историческое выражение, распространяя себя в более великие и глубокие возможности и антимоны, даже в сферы, которые рассматриваются как отрицательные или дьявольские. Это только через процесс “спекулятивного ума”, более совершенное представление самой философии Гегеля, которая заключается в том, что Идея Абсолюта, отчуждающая сама себя в сферу Природы, теперь может, через колесо человечества, вернуться к себе и, пересекая природу и историю, совершенствовать себя в единении Логики, Природы и Духа. В “Спекулятивном уме” противоположности, которые были разрушены на части, путем Понимания воссоединились и рассматриваются, как взаимозависимые концепции. Это, конечно, Гегелевский эквивалент Тиккуну каббалистов. Абсолют, который, по необходимости, был изгнан и отчужден, теперь стал искуплен и исполнен.

Гегель проводит радикально когнитивную или рациональную интерпретацию нашей “основной метафоры”. Отсутствие в его философии, например, какого-либо серьезного рассмотрения эротики, которая так известна в Лурианских мифах. Это, отчасти, потому, что Гегель воспринимал философию как демонстрирующую рациональное объяснение космоса, как ответ на вопрос “Почему существует мир?”. Ответ Гегеля на этот вопрос (и его целая система есть всего лишь развитие этого ответа) в том, что мир существует как арена для самой полной, насколько это возможно, реализации Причины, Разума, или Духа. Для Гегеля, Причина есть единственный самодостаточный, независимый принцип, который может быть установлен как основа мира. Вкратце, это есть единственный принцип, который может служить как его собственное объяснение. (Если мы спросим о причине “причины”, мы можем только ответить, что это сама причина.). Причина есть и начало, и конец развития мира. Философия есть и рациональное объяснение развития “Мира-Духа”, и (потому что философия есть высшее рациональное представление) последняя демонстрация самого Мира-Духа.