Штаты Голландии, как и Штаты Зеландии и Утрехта считали благоразумным действовать против антитринитаризма; такой же позиции придерживались Штаты Фрисландии и Гронингена. Эта мера отчасти имела политический подтекст и была направлена на защиту их репутации, а отчасти была вызвана действительной нетерпимостью к антитринитаризму во всех, кроме самых либеральных, регентских кругах. Однако, это никоим образом не означало, что партия-фракция Штатов проявляла почтение к государственной Церкви в таких вопросах. Синоды хотели более радикальных мер, особенно в отношении цензуры книг, но Штаты отказались предоставить синодам больше влияния, чем они уже имели, в Штатах и городских советах. В декабре 1654 г. Штаты Голландии отклонили совместное требование голландских синодов о создании провинциального органа цензуры, или «visitatores librorum», который должен был действовать как недремлющий сторожевой пес, заявив, что «такая практика в этих землях будет иметь опасные последствия».

В Голландии, по сравнению с другими провинциями, движение против социнианства и всего антитринитаризма, кроме самых откровенных его проявлений, несколько лет спустя ослабело. В Амстердаме оказалось невозможным остановить поток социнианских публикаций. В конце 1650-х гг. Франс Купер, бывший ремонстрантский проповедник, ставший социнианцем, начал издавать ряд трудов под общим названием «Bibliotheca Fratrum Polonorum», печатая и распространяя книги тайно. В эту серию входили труды самого Социна, а также Креллия, Йонаса Шлихтинга и других ведущих социнианских теологов. В 1659 г. коллегиант Ян Корнелисзон Кнол опубликовал нидерландскую версию Раковского катехизиса, символа веры польских социниан. Также в 1659 г. бывший чиновник Hof'а Голландии и дворянин Ланселот ван Бредероде анонимно опубликовал 563-страничную книгу, полную нападок на государственную Церковь и отвергавшую доктрину Троицы. Книга была издана тиражом 900 экземпляров и предназначалась для распространения среди коллегиантских книготорговцев в Амстердаме. Но и Штаты, и Hof Голландии отреагировали весьма энергично. Книга сразу же была запрещена, личность ее автора установлена, он предстал перед судом и подвергся большому штрафу; были также приняты меры по изъятию всех экземпляров, находившихся в обращении, хотя власти так и не смогли полностью уничтожить ее.

Коллегиантские собрания большими группами, или «коллегии», возродились в начале 1660-х гг. К 1661 г. амстердамская реформатская консистория жаловалась vroedschap'у на «вызывающе дерзкие социнианские собрания, сообща устраиваемые квакерами и борелистами, так что на них присутствует сто, сто пятьдесят, а иногда еще больше человек». Суть жалобы заключалась не в существовании коллегиантских групп как таковых, а в том, что оказываемое до сих пор давление с целью заставить их собираться только небольшими группами в частных домах, оказалось недостаточным. Консистория уже предупредила об опасных последствиях, «которые уже проявились среди меннонитов» — намек на рост разногласий из-за Троицы в рядах амстердамской анабаптистской общины. Правда, далеко не все коллегианты были антитринитаристами. Основатели коллегиантского движения в Амстердаме — Даниэль де Брин, Адам Борель и менонитский лидер Гален Абрахамсзон де Хан — не были откровенными антитринитаристами. В 1660-х гг. борелисты и ведущие личности, такие как мистик-милленарист Петр Серрарий, продолжали по инерции придерживаться доктрины Троицы. Но реформатская консистория считала коллегиантское возрождение главным изменением в религиозной жизни города. Сущность коллегиантского движения в идеале заключалась в свободном изучении Библии и стремлении подражать образу жизни Христа, с отказом от всякой церковной власти и конфессиональных различий. Движение рейнсбуржцев было полной противоположностью церковной власти, создавая атмосферу, в которой процветал антитринитаризм. В Амстердаме значительная часть коллегиантского движения, в том числе Купер, Кнол и союзник Спинозы Лодевейк Мейер, были откровенными антитринитаристами.

Антисоцинианская кампания несколько смягчилась в 1660-72 гг., по крайней мере, в Амстердаме, Роттердаме и некоторых других городах Голландии. Но в большей части Республики репрессии против антитринитаристов оставались фундаментальным аспектом религиозной, культурной и политической жизни на протяжении конца XVII и начала XVIII вв. В 1680-х гг. синод Оверэйссела был встревожен ростом социнианского влияния среди меннонитов в северо-западной части провинции, вокруг Блокзейла. «Коллегия» в рейнсбургском духе, основанная в Гронингене в 1680-х гг., вела яростные баталии с гронингенскими «старыми фламандскими» меннонитами и неоднократно подвергалась обвинениям в антитринитаризме, хотя гронингенские коллегианты настаивали на том, что не принадлежат ни к одной конфессии и не имеют догм, но просто верят, что Христос был сыном Божьим, «нашим пророком, первосвященником и царем». В 1702 г. гронингенский raad запретил коллегию и продолжал разгонять собрания коллегиантов до 1712 г. Но главной проблемой в провинциальной жизни социнианство стало во Фрисландии. Здесь влияние социниан, квакеров и коллегиантов постепенно укреплялось, особенно среди либеральных анабаптистов. В 1662 г. фризскими Штатами был издан жесткий указ против социниан и квакеров, который не только угрожал высокими штрафами и тюремным заключением, но и уполномочил реформатских проповедников провинции «экзаменовать… лиц, на которых пали подозрения», перед магистратом — разновидность неформального метода инквизиции, никогда в прошлом не вводившейся в Голландии. Указ от 1662 г. был заново издан в 1687 г. во время обострения споров по поводу новых либеральных менонитских «коллегий», появившихся в 1680-х гг. в Леувардене, Харлингене и нескольких малых городах.

Ключевым эпизодом антисоцинианской кампании, особенно наглядно продемонстрировавшим, что необязательно принадлежать к откровенным социнианам или антитринитаристам, чтобы подвергнуться репрессиям, был случай фриза Фоке Флориса (ок. 1650-1700 гг.). Флорис был либеральным анабаптистским проповедником, кузнецом по профессии, основавшим кружок последователей, или «коллегию», в Гроуве. Реформатский проповедник Гроуве обвинил его в «социнианстве», вначале без особого успеха. Однако в 1687 г. в ответ на печатные нападки противников на «язву социнианских еретиков» в целом и себя самого в частности Флорис издал в Леувардене книгу, свой «Bescherming der Waerheyt Godts».

После выхода книги синод Фрисландии обвинил Флориса в том, что он является «социнианцем». Делегированные Штаты запретили книгу, приказав сжечь все ее экземпляры, и запретили Флорису проповедовать. Он также на непродолжительное время был посажен в тюрьму в Леувардене, а после этого изгнан из провинции. Затем Флорис эмигрировал в Голландию и возобновил проповеди в области Заана. Североголландский синод сразу пожаловался бальи Кеннемерланда, который начал расследование. Флорис, с помощью Галена Абрахамсзона, апеллировал к Вильгельму III, находившемуся тогда в Хеллевоэтслёйсе, готовя армаду для вторжения в Англию. Вильгельм, который в то время особенно желал подчеркнуть свои принципы веротерпимости, приказал приостановить все процессуальные действия. В начале 1690-х гг., однако, синод возобновил свое давление, и в августе 1692 г. бальи запретил Флорису проповедовать. Позднее Флорис возобновил проповеди, и дело закончилось без какого-либо однозначного результата. Его группа в Гроуве неоднократно подвергалась дознаниям на предмет «социнианства».