Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Шивапракашам Пиллай: "Свами, кто я? И как можно достичь спасения?"
Махарши: "Посредством непрестанного внутреннего вопрошания "Кто я?" ты узнаешь себя и таким образом достигнешь спасения".
"Кто я?"
"Реальное Я или Атман это не тело и ни одно из пяти чувств, не чувственные объекты, не органы действия, не прана (дыхание или жизненная сила), не ум, ни даже состояние глубокого сна, где нет знания обо всём этом".
"Если я не являюсь ни одним из всего этого, кто же я тогда?"
"После отбрасывания всего из вышеперечисленного, говоря "Это не есть я", то, что останется в конце и есть Я, и это сознание".
"Какова природа этого сознания?"
"Это сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), в котором нет даже слабого намёка на мысль 'я'. Это также называют мауна (тишина) или атма (Я). Это единственное, что есть. Если троицу — мир, эго и Бог — считать отдельными сущностями, то они есть просто иллюзии, как видимость серебра в перламутре. Бог, эго и мир это в реальности Шива сварупа (форма Шивы) или атма сварупа (форма Я)".
"Как нам осознать эту реальность?"
"Когда исчезают видимые вещи, проявляется истинная природа видящего или субъекта".
"Разве это нельзя осознать, всё же видя внешние объекты?"
"Нет, потому что видящий и видимое подобны верёвке и кажущейся в ней змее. До тех пор, пока вы не избавитесь от кажимости змеи, вы не сможете увидеть, что существует только верёвка".
"Когда исчезнут внешние объекты?"
"Когда исчезнет ум, являющийся причиной всех мыслей и активностей, внешние объекты также исчезнут".
"Какова природа ума?"
"Ум это только мысли. Это форма энергии. Он проявляет себя как мир. Когда ум поглощается в Я, тогда Я реализовано; когда ум выделяется, появляется мир, и Я не реализовано".
"Как ум исчезнет?"
"Только посредством вопрошания 'Кто я?' Хотя это исследование тоже является ментальным процессом, оно уничтожает все ментальные процессы, включая само себя, как палка, которой ворошат погребальный костёр, сама превращается в пепел после того, как прогорит костёр с телом. Только тогда происходит реализация Я. Мысль 'я' уничтожена, дыхание и другие признаки жизненности утихают. Эго и прана (дыхание или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы ты ни делал, делай без эгоизма, то есть без мысли 'я это делаю'. Когда человек достигает этого состояния, даже его собственная жена покажется ему
Вселенской Матерью. Истинная бхакти (преданность) это сдача эго Я".
"Нет ли других способов уничтожить ум?"
"Нет другого адекватного метода, кроме Самоисследования. Если ум убаюкать другими методами, он притихнет на какое-то время, а потом опять восстанет и примется за старое".
"Но когда все инстинкты и тенденции (васаны), такие как инстинкт самосохранения, будут преодолены в нас?"
"Чем больше вы втягиваете внимание в Я, тем больше эти тенденции будут идти на убыль и в конце концов отпадут совсем".
"Неужели действительно возможно искоренить все эти тенденции, которые впитывались в наш ум в течении многих жизней?"
"Никогда не оставляй места в своём уме для подобных сомнений, но погружайся в Я с решительным намерением. Если ум постоянно направляется к Я с помощью этого вопрошания, в конечном итоге он растворяется и трансформируется в нём. Когда ты чувствуешь какое-либо сомнение, не пытайся разъяснить его, но пытайся узнать, кому это сомнение приходит на ум".
"Как долго должен человек продолжать это исследование?"
"До тех пор, пока есть хоть малейший след тенденций ума, вызывающих мысли. Пока в крепости есть враг, он будет продолжать делать вылазки. Если ты будешь убивать каждого при его появлении, крепость в конце концов окажется в твоих руках. Точно так же, как только любая мысль поднимает голову, сокруши её этим вопрошанием. Подавить все мысли в их источнике называется вайрагья (беспристрастность). Так что вичару (Самоисследование) необходимо продолжать до тех пор, пока не Я будет реализовано. Всё, что требуется, это продолжительное и непрерывное памятование Себя [Self]".
"Разве этот мир, и всё, что в нём есть, не является результатом Божественной воли? А раз так, почему Божественная воля должна быть такой?"
"У Бога нет цели. Он не связан никаким действием. Деятельность мира никак не влияет на него. Возьмём аналогию с солнцем. Солнце встаёт без всякого желания, цели или усилия, но когда оно встаёт, на земле происходит бесчисленное множество процессов: линза, фокусируя его лучи, производит огонь, распускается цветок лотоса, вода испаряется, и каждое живое существо приступает к деятельности, поддерживает её и в конце оставляет. Но солнце не затронуто ни одним из этих действий, ибо просто действует согласно своей природе, установленным законам, без какой-либо цели, и является лишь свидетелем. Так же и с Богом. Или, возьмите аналогию с космосом или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все находятся в нём и имеют свои модификации в нём, однако ничто из этого не затрагивает эфира или космоса. С Богом то же самое. У Бога нет желания или цели в его актах творения, сохранения, разрушения, ухода и спасения, которым подвержены существа. Когда существа пожинают плоды своих действий в соответствии с его законами, это их ответственность, не Бога. Бог не связан никакими действиями".
Позже Шивапракашам Пиллай поставил ещё четырнадцать вопросов. Бхагаван ответил и на них. Эти двадцать восемь вопросов и ответов составляют буклет Кто я? , который заключает в себе сердцевину учения Бхагавана и является весьма ценным гидом для ищущих. Он даёт нам возможность осознать, что мы есть одно и то же Я, одно то же сознание, которое наполняло собой Шри Раману Махарши, и до сих пор наполняет всё творение как первозданная истина. Ниже — суть ответов Бхагавана на следующие четырнадцать вопросов:
То, что возникает в физическом теле как 'я', это ум. Чувство 'я' возникает в