пласта. Народы севера и лесной зоны создали своеобразную культуру, в том числе богатое устное народное творчество – фольклор. Для народов живущих охотой и собирательством, миф о договоре между людьми и животными, является универсальным мифом, так же универсален и миф о животном – первопредке, покровителе племени.

Некоторые животные выступали в охотничьих племенах покровителями тайных мужских союзов, закрытых сообществ, внутри племени. К такому виду покровительства можно отнести , отношения между скандинавскими берсерками и их патроном, медведем. Берсерки считали себя людьми медведями, умеющими перевоплощаться в грозное животное во время битвы. По сообщениям современников это были, действительно, свирепые воины, сражавшиеся во время битвы без доспехов, в простой рубахе и безрукавке из медвежьей шкуры, вывернутой мехом наружу. Некоторые ученые так и переводят слово берсерк, как «волосатая рубаха». Берсерки доводили себя до исступления и, впадая в священное безумие, разили врагов, не чувствуя ран и усталости. Считалось, что один берсерк, стоит на поле битвы, десятка опытных, тренированных бойцов. Боевое безумие берсерков было сродни шаманскому трансу, священному экстазу, в который впадал шаман, во время сеанса камлания. Вот как представлено воинство Одина в известном отрывке из «Инглингасаги» : «Они шли без лат, дикие, как собаки или волки. Они впивались зубами в свои щиты и были сильны, как медведи или быки. Они убивали людей, и все, даже железо и сталь, были бессильны перед ними. Это называлось – ярость берсерков». Берсерки, магическим образом отождествляли себя с медведями, граница между животным и человеком была упразднена, человек и животное были одним целым. Это показывает насколько размытой казалась граница между животным и человеческим миром нашим предкам до самого недавнего времени. Берсерки, как явление историческое, просуществовало в Скандинавии до середины двенадцатого столетия, а легенды об оборотнях живут и до сих пор.

Теперь мы перейдем к рассмотрению большого пласта религиозных верований, появившихся в сообществах первобытных охотников. Шаманизм зародился на заре времен и является скорее духовной практикой, чем стройной религиозной системой. В более поздние эпохи, символизм шаманских ритуалов был переосмыслен и воспринят, развитыми современными религиями. Ученые дают шаманизму следующее определение – это ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с духами в состоянии транса. В той или иной форме шаманизм наблюдался у большинства народов земли на определенной стадии их развития. В Европе и Азии, мифологическая основа шаманизма, может сильно различаться, но основные тенденции схожи для всех обществ, где шаманизм практикуется как религиозная система. С шаманскими практиками связано возникновение многих мифологических и религиозных символов, таких как символ Мирового древа, Мировой горы, символы центра мира, а так же трехчастное деление мира на нижний, средний и верхний миры. Шаманы в примитивных обществах выполняли и выполняют роль жрецов, посредников между богами и людьми, роль проводников души умерших родичей в страну предков. Шаман – это целитель, хранитель священного наследия предков, предсказатель и педагог. Роль шамана в обществе охотников чрезвычайно важна, он берет на себя важнейшие религиозные и культурные функции, храня сказания и мифы предков, он делает племя историчным, так как, пока живо наследие древних, живет и сообщество людей. В наше время шаманизм исчезающая религия (практика), она уходит вместе с исчезающими малыми народами, оставаясь очень интересным явлением в мировой истории. Многие легенды объясняют современный упадок шаманизма «тщеславием первого шамана», который в своем могуществе мог соперничать с Богом. По рассказам бурятского эпоса, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию; он взял душу молодой девушки и закрыл её в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить её, превратился в желтого паука и укусил Бога в лицо; Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого значительно ослабли и магические силы других шаманов.

Большинство мифов о происхождении шаманов говорит о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя, Орла, солнечной птицы. У многих народов Сибири орел связан с шаманами и шаманским искусством; появление орла нередко связывают с обретением шаманских способностей.

Мы можем с уверенностью сказать, что шаманы, в обществах охотников, являлись профессиональными посредниками между богами, духами и людьми. Они были проводниками душ усопших, жрецами, сказителями, лекарями, выполняя важную роль в сообществе древних людей. С развитием шаманизма появился целый комплекс космогонических мифов, мифов говорящих о создании нашего мира и объясняющих его устройство. Все мифологические сюжеты объединяются в эпосы, показывающие что каждый народ охотников имеет свои религиозные взгляды и самобытную культуру, оставаясь при этом носителем основной мысли о сродстве человека и животного, о договоре заключённом между охотником и жертвой. Огромное значение для изучения религии охотничьих народов и наших изысканий, имеют сказки про животных. Между архаичной «животной» сказкой охотников и «классической» сказкой про животных существует большая разница. В фольклоре приоритетна древняя идея о равноправии людей и животных, берущая своё начало в тотемистической религии древних времён. В классической сказке принцип единства людей и животных теряет свое мифологическое значение и превращается в поэтическую метафору. Сказки о животных невелики по своему объёму, но богаты по содержанию. Народная фантазия наделяет героев этих сказок чертами человеческого характера, разумом, речью. Если в сказках присутствует человек, то он является всего лишь второстепенным персонажем. Часто такие сказки в иносказательной форме выражают социальные отношения людей. Сказки тесно связаны с мифологией и , зачастую, удачно дополняют мифологическую картину мира.

Таким образом, мы видим, что на момент встречи с племенами Ариев-кочевников, лесные охотники имели свои религиозные представления об окружающем мире и духовных силах, составляющих его основу. Однако племена охотников находились на гораздо более низком уровне материального и социального развития , что значительно ослабляло их позиции в борьбе с кочевыми племенами скотоводов. Спасало лесных жителей то, что жителям степных и лесостепных районов, нечего было искать в суровых северных лесах. Обширных выпасов для скота там не было, богатой добычи поход в лесную чащу тоже не предвещал. Поэтому скотоводам легче было торговать с лесовиками, нежили захватывать их силой.

Отдельно хотелось бы коснуться вопроса важности тотемного предка для охотников, я уже говорил о берсерках . Хотелось бы еще раз подчеркнуть значимость медвежьего культа в системе религиозных взглядов для людей живших в северной части восточно-европейской равнины. Мифологический образ медведя , в первозданном виде, мы можем увидеть в религиозной жизни малых народов крайнего севера. П. Е. Прокопьева отмечает, что