29 Lazar P’arpec’i. Р. 213.

30 Альтернативная теория помещает этот храм огня еще дальше на север. См. Boyce. Adur Burzen-Mihr.

31 Greater Bundahishn, 18.8.

32 Yasna, 30.3.

33 Ibid., 29.8.

34 Agathias, 2.26.3.

35 Ihn Miskawayh. P. 102. Фразу приписывают предполагаемому завещанию Ардашира, документу, сфабрикованному в V или VI в.

36 Letter of Tansar. Р. 33–34. Осознание того, что это утверждение было скорее стремлением, чем констатацией факта, стало одним из величайших прорывов в современном изучении Сасанидов. У Pourshariati (2008. Р. 326) сказано, что, говоря об отношениях церкви и государства, следует помнить, что история зороастрийской церкви как независимой от монархии иерархической структуры датируется только до V в.

37 Из Denkard, зороастрийского текста, который датируется первыми десятилетиями после правления Пероза. Цитируется в «Кембриджской истории Ирана».

38 Точная дата неизвестна, но это было в конце V или начале VI в. – именно в тот период, когда зороастрийская церковь только крепла (Kellens, Р. 1).

39 Yast, 13.100.

40 Lazar P’arpec’i. Р. 213.

41 Mihr Yast, 102–103.

42 Ibid., 7.

43 Ibid., 23.

Ibid., 22.

45 Joshua the Stylite. P. 11.

46 Christensen (1925). P. 93, утверждает, что Каваду было около тридцати, когда он взошел на престол, но это противоречит большинству источников. Вероятнее всего, он стал царем, когда ему исполнилось двенадцать или пятнадцать лет. См. Crone (1991). Р. 41.

47 Tabari. Vol. 5. Р. 117. Рассказы о героизме Сухры, сохранившиеся в арабской истории, по всей видимости, в основном произошли от традиций, распространявшихся родом Карин.

48 См. Parvaneh Pourshariati. Р. 380.

49 Значило ли это, что парфянские традиции поклонения Митре были настолько неприемлемы по стандартам зороастрийской ортодоксии, что составили конкурирующую религиозную школу? Вопрос вызвал разногласия среди иранистов. Покойная Мэри Бойс, специалист по зороастрийским теориям, считала, что Митра всегда оставался божеством, подчиненным Ор-музду, даже в Парфии, но более поздние исследования оставили это утверждение под сомнение. См.: Parvaneh Pourshariati. Р. 350–368.

50 Об истории и ее переписывании, а также о трех священных огнях см. соответствующие статьи Бойс. Вероятность того, что мидийский храм, Огонь Жеребца, был построен в VI в., представляется удивительной. Как указала Бойс, в руинах не нашли ни одного точно датируемого предмета, который относился бы к периоду до Пероза.

51 Tabari. Vol. 5. Р. 132.

52 Letter of Tansar. P. 40.

53 Цитируется из разных источников Crone (1991). Р. 23.

54 Ibid.

55 Об апокалиптическом настроении в Иране V в. см.: Yarshater. Р. 996.

56 Tabari. Vol. 5. Р. 132.

57 Лучшее введение в маздакизм – статья Yarshater в «Кембриджской истории Ирана». Он прослеживает корни движения до III в. В Crone (1991) утверждается, что отнесение карьеры Маздака к периоду правления Кавада, с чем согласны все источники, неверно, и его следует датировать несколькими десятилетиями позже. Критика этой теории изложена в Zeev Rubin (1995). Р. 230. Gaub, к примеру, утверждает, что Маздака не существовало вообще.

58 Procopius. History of the wars. 1.6.

59 Ibid., 1.5.

60 Procopius. On buildings. 1.1.12.

61 Из The Book of the Deeds of Ardashir, цитируется Stoneman. P. 4L

62 Ibid. C. 42.

63 Herodian, 6.2.2.

64 Ammianus, 22.12.2.

65 Cm. Robert Adams. P. 179–183. Он утверждает, что население Месопотамии выросло за период правления Сасанидов на 37 процентов.

66 Ammianus, 24.8.3.

67 Procopius. On buildings. 3.3.10.

68 Joshua the Stylite. P. 1.

69 Аспебед – скорее всего, не имя, а транслитерация на греческий язык его официального титула на Западе – Spahbed – генералиссимус. Если это тот же Spahbed, который принимал участие в нападении Кавада на Амиду в 503 г., тогда настоящее имя «Аспебеда» – Бави (Joshua the Stylite. Р. 76).

70 Procopius. History of the wars. 1.11.

71 Letter of Tansar. P. 43. Хотя оно, по-видимому, было написано во время правления Ардашира, идентификация описанных событий с мятежом маздакитов принята практически повсеместно.

72 Ibid. Р. 38.

73 Ammianus, 24.6.3.

74 Theophanes. Р. 26. Приводится описание садов Хосрова II в Дастакерте, но оно определенно применимо к описанию парка в Ктесифоне.

75 Ibid.

76 Бытие, 2: 8.

77 Книга пророка Даниила, 7: 3. Книга пророка Даниила обычно датируется серединой II в. до и. э. Сам Даниил предположительно жил на четыреста лет раньше.

78 Там же, 7.18.

79 Cassius Dio, 68.30.

80 Книга пророка Иеремии, 51:7.

81 Там же, 51, 37.

82 Procopius. History of the wars. 2.13.13.

83 Идентификация харранских ритуалов, как они описаны в христианских и мусульманских источниках, с праздником акиту дана в Green. Р. 156–157.

84 Послание Иеремии, 71.

85 Berosus. Р. 20–21.

86 Ammianus, 23.6.25.

87 Бытие, 11: 28. Мусульманские и некоторые иудейские традиции идентифицируют Ур с Урфу – это древнее название города Эдесса, недалеко от Харрана. Представляется, что поддерживает это предположение то, что Авраам получил первое откровение не у Уре, а в «Харане», почти наверняка это Харран. Между тем многие ученые согласны с тем, что Ур, упомянутый в Библии (Бытие), был древним городом с тем же названием в Халдее – на юге Месопотамии. Он процветал как важный культурный центр, в первой половине VI в. до и. э. при Вавилонской монархии – в тот самый период, когда иудеи были в Вавилоне в ссылке, и Книга Бытия обрела свою окончательную форму. Вероятно, желание изгнанников связать своего предка с изысканным местом происхождения объясняет ассоциацию Авраама с городом, названным в Книге Бытия (11: 28) «Ур Халдейский». Конечно, это подразумевает, что сам Авраам скорее мифическая, чем историческая фигура, – к этому выводу постепенно приходит большинство ученых. Возможно, не является обычным совпадением то, что сомнения в ученых кругах относительно историчности Авраама появились в 1970-х гг., одновременно с усилением скептицизма относительно роли мусульманских традиций в установлении истоков ислама.