И: 6; 20;31; 59; 63; 75; 116; 123; 153; 163; 203; 204; 212.

У: Амон 2, Амон-Pa, Ба, Банебджедет, Херишеф, Хнум.

3) Быки и коровы. Общие сведения — см. с. 233-234. Наиболее известные почитаемые быки — Апис, Мневис. Бухис, Белый Бык Мина, Бык Маат, Бык Небес (Нут).

Апис. Греч.; египетск. Хапи. Почитание возникло в Додинастическую эпоху в Мемфисе. Первоначально — «живое воплощение» Птаха, возможно также — самостоятельное божество плодородия. Позднее — Ка Птаха, Ба Осириса и Ба Ра, иногда — Ба Хапи (см.: Хапи 1). Центр культа — Мемфис, но почитание Аписа было распространено повсеместно. В Птолемеевский период культ Аписа и Осириса полностью сливается в культе Сераписа.

Бухис. Греч.; египетск. Бха. Ба Монту в Гермонте. Расцвет культа Бухиса приходится на Птолемеевский и Римский периоды. Отождествления: Мневис, Монту.

Мневис. Ба Ра в Гелиополе; иногда считался Ба города Нехена. Культ Мневиса не прерывался даже в эпоху солнцепоклоннической реформы Эхнатона. Отождествления: Бухис.

Быки, коровы (кроме Небесной Коровы, «Книги Коровы» и священных быков — Аписа и др.), телёнок:

Т: 14; 21; 45; 46; 64; 82; 85; 104; 105; 137; 148; 159; 162; 163; 174; 189; 225; 231; 232; 233; 234; 237; 241; 246; 257; 272; 273; 278; 280; 281; 285; 297; 303; 340; 344; 345; 346.

И: 4; 69; 72; 73; 185; 186; 187; 194; 195; 196; 217; 226.

У: Бата, Нсида, Мут, Ра, Сфинкс, Титулатура фараонов, Хатхор, Хеб-сед.

Апис:

Т: 159; 229; 233; 234; 236; 344.

И: 93; 161.

У: Атум, Осирис, Птах, Серапис.

Бухис:

Т: 234.

Мневис:

Т: 232; 234.

У: Атум.

Бык Мина, Бык Маат, Бык Небес:

Т: 231; 234.

У: Мин. [389]

4) Газель. Священное животное Сатит.

Т: 144; 231.

5) Гиппопотам. Священное животное Taypm.

Т: 8; 72; 75; 86; 90; 134; 142; 143; 147; 187; 236; 239; 310; 349.

И: 101; 123; 137.

У: Папремитский округ, Сет,  Таурт, Хор 2.

6)Ёж. См. с. 240.

Т: 204; 240.

И: 168.

7) Жираф. Священное животное Сета.

Т: 227.

И: 84.

У: Сет.

8) Змеи. По древнейшим верованиям многих народов Африки, змеи связывались с землёй и водой — и, соответственно, со всеми функциями земли и воды: плодородием, загробным («подземным») миром (см.: Дуат) и др. «В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают огромное место, причём змеи являются носителями двух начал: доброго и злого. В ряде культов змеи отчётливо связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененутет. В облике кобры охраняет Рененутет груды зерна свежего обмолота, перед ней в том же образе кобры приносят жертвы на празднике жатвы (илл. 159), и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай (илл. 160). <...> Очень примечательно, что и сам бог земли Геб изображается иногда с головой змея (илл. 28). <...> К этому же кругу представлений относится и почитание ряда змеиных божеств, самые имена которых вскрывают их хтонический характер: таков змей Сата, что значит «сын земли», таков и змей Мехен-та, что значит «окружающий землю». То же представление о земле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем <...>, через тело которого должна пройти Ладья Ра (Ладья Вечности) (см с. 102, 110). <...> Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мёртвых, и не случайно змеиная богиня Фиванского некрополя носит имя Мерит-Сегер — «Любящая молчание», отчётливо характеризующее её как богиню смерти. <...> Однако наряду со змеями — защитниками и охранителями, со змеями, приносящими плодородие, не менее часто змей выступает в египетской мифологии и носителем злого начала. Как таковой он является смертельным врагом солнечного бога (сравн. Ра и Апоп и др.). <...> Особо следует остановиться на том характерном приёме, который применяет Апоп в борьбе со своим солнечным противником, — поглощении воды подземного Нила. По верованиям многих народов, змеи являются виновниками исчезновения различных источников влаги и, в частности, дождя, и прекращение длительного дождя в ряде случаев приписывается тому, что его выпила огромная змея. Такие сказания раскрывают образ выпивающей дождь змеи: это — радуга, изгибающая своё пёстрое тело по небу, свободному от выпитого ею дождя. В подобных легендах о змеях — поглотителях воды сохранились следы всё тех же представлений о змее как о существе водяной стихии, первобытного Хаоса (см.: Нун 1 и Нун 2) (поверье о способности змей и лягушек к самозарождению из ила после разливов Нила оказало влияние на гермопольскую космогоническую доктрину, изначальные божества-демиурги которой, символизирующие стихии Хаоса-Нуна, изображались [390] в обликах лягушек и змей — илл. 13. — И. Р.). <...> Обычным следствием победы солнечного змееборца бывает извержение побеждённым змеем проглоченной им воды, и понятно поэтому, что с представлениями о змеях — поглотителях воды тесно связаны сказания о великих ливнях или разливах, происходящих в результате убийства или смертельного ранения змея. <...> Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила, и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солярный змееборец. <...> Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Египте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии. Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор. И змей — поглотитель подземного Нила, и змей — хранитель истоков Нила земного (илл. 50) равно родственны змеям — поглотителям дождей, змеям подземных вод и змеям — хранителям земных озёр и источников аналогичных африканских сказаний и подобно им являются существами водной стихии».[25]

Зме(-я, -и, -иный — кроме Апопа и урея), Кобра (кроме урея):

Т: 8; 13; 33; 39; 43; 56; 58; 59; 66; 73; 75; 90; 91; 96; 97; 100; 101; 102; 103; 104; 106; 107; 108; 110; 127; 129; 130; 153; 188; 191; 193; 194; 198; 203; 204; 206; 209; 211; 218; 221; 222; 223; 224; 225; 226; 227; 228; 231; 233; 235; 236; 240; 242; 289; 313; 327; 328; 332; 342.

И: 13; 28; 34; 38; 41; 50; 53; 65; 67; 72; 76; 79; 80; 81; 82; 83; 89; 108; 109; 143; 148; 159; 160; 215.

У: Амон-Ра, Атум, Бэс, Харпократ, Великая Восьмёрка, Геб, Джесертеп 1, Индиф, Мафдет, Мехен(-та), Нехебкау, Око Уджат 1, Онурис, Сет, Уаджит, Харпократ, Хор 2, Шаи, Шэду

9) Ихневмон (мангуста). См. с. 240.

Т: 204;