маслом. Когда мытьё было окончено, Мадхава Свами спросил: 'Бхагаван, люди, которые принимают ганджа лехийям (аюрведический препарат, основной ингредиент которого марихуана) испытывают что-то вроде ананды, блаженства. Какова природа этого блаженства? Та же это ананда, о которой говорится в писаниях?' Бхагаван ответил, что есть ганджу очень плохая привычка. Затем, громко смеясь, он подошёл ко мне, обнял меня и воскликнул: ' Ананда, ананда, ананда, ананда! Вот как ведут себя те, кто ест ганджу.' Это не было коротким объятием. Мадхава Свами сказал мне потом, что он крепко держал меня около двух минут. В первые несколько секунд я совершенно перестал осознавать тело и мир. Сначала было ощущение счастья и блаженства. Вскоре это уступило место состоянию, где не было никаких чувств и переживаний. Я не потерял сознание. Я просто перестал сознавать, что происходит вокруг меня. Я оставался в этом состоянии примерно минут пятнадцать. Когда же я восстановил своё обычное восприятие мира, я стоял один в ванной комнате. Мадхава Свами и Бхагаван уже давно ушли завтракать. Я не видел, как они открывали дверь или выходили. Я также не слышал звонка к завтраку. Этот опыт совершенно изменил мою жизнь. Я знал, что моя рабочая жизнь в Раманашраме подошла к концу. Я знал, что с этого дня я буду жить вне ашрама и проводить большинство времени в медитации. На следующий день я сказал Бхагавану: 'Прошу вас, благословите меня, я ухожу жить в Палаакоту.'"

Тогда Бхагаван подошёл вплотную к Аннамалаю Свами и благословил его коротким лёгким объятием. Выбор места в Палаакоту, проект своего жилища, ежедневные занятия и происшествия — обо всём он сообщал Бхагавану. Бхагаван навещал его почти каждый день, наставляя духовно. Затем пришло время, когда Бхагаван почувствовал, что Аннамалай Свами должен полностью укрепиться в Я. Он посоветовал Аннамалаю Свами: "Сейчас ты утверждён во внутренней уравновешенности. Тебе уже нет надобности приходить в Раманашрам, даже на даршан." Он добавил: "Не двигайся со своего места в Палаакоту и не ходи к дороге. Можешь ходить на гору." Однажды, когда у Аннамалая Свами совсем не было еды, Бхагаван сказал ему пойти в лес, нарезать листьев одной травы, сделать из них подливку и есть с небольшим количеством риса, которым его всегда снабжали. Бхагаван никогда никому не говорил, есть то или не есть это. Для одного Аннамалая Свами всё было по указанию Бхагавана. Многим другим преданным, включая своего брата, Бхагаван указывал даже на какую улицу пойти, чтобы просить еду. С Аннамалаем Свами он этого не делал. Наши писания говорят, что есть два способа жизни — либо как медовая пчела перелетать от цветка к цветку, собирая еду, либо как питон, который не двигается, но проглатывает еду, которая оказывается перед ним. Для Аннамалая Свами Бхагаван предложил способ питона — он даже не позволял ему ходить просить еду. Вместо этого он принял меры, чтобы всё было обеспечено.

Утвердившись в Я, Аннамалай Свами стал обучать Самоисследованию. В то время была широко распространено неверное мнение, что Самоисследование только для интеллектуалов и учёных, и что у светских людей не достаточно способностей или бдительности, чтобы развернуть внимание внутрь и выполнять его. Аннамалай Свами учил даже обычных деревенских жителей, как делать Самоисследование. Он делал это очень впечатляюще: "Так как вы говорите, что забыли своё истинное Я, единственный путь это пойти назад к нему. Если свет всё время держать включённым, темнота никогда не зайдёт к вам в комнату. Даже если вы откроете дверь и пригласите тьму войти, она не сможет. Темнота это просто отсутствие света. Точно также ум это самочинная область тьмы, в которой свет Я был умышленно перекрыт. Поэтому идите назад к вашему собственному Я." Кто-то сказал, что поскольку Самоисследование слишком трудно, он думает, не попрактиковать ли ему какой-нибудь другой путь, как бхакти или карма, а потом приступить к Самоисследованию. Аннамалай Свами был очень категоричен: "Если у вас есть какой-либо интерес к пути Самоисслелдования, вы должны следовать ему, даже если вы чувствуете, что у вас не совсем получается. Если вы хотите выполнять Самоисследование эффективно и как следует, вы должны придерживаться только этого метода. Другие методы, может быть, и хороши сами по себе, да, но они не подходят в качестве подготовительных для Самоисследования. Если вы серьёзно хотите стать хорошим скрипачом, вы берёте уроки у хорошего учителя и занимаетесь столько, сколько можете. Если вы встречаетесь с какими-то трудностями, вы не переходите на кларнет на несколько месяцев! Вы остаётесь при своём выбранном инструменте и продолжаете практиковать, пока не станет всё получаться." Видите, какой простой, но живой пример он использовал! Лучшая подготовка к Самоисследованию это практиковать Самоисследование. Даже сейчас есть люди в деревнях, которые, научившись у Аннамалая Свами, практикуют его.

Аннамалай Свами превозносит величие Бхагавана перед Анурадхой

Когда я работал в Раманашраме, мы любили гулять по лесу с Кунжу Свами. Частенько мы делали крюк и заходили в ашрам Аннамалая Свами понежиться в его присутствии. Он наливал нам имбирного чаю, которым мы тоже наслаждались. Каждый раз, приходя, я простирался перед ним. Когда я, поднимаясь, ещё стоял на коленях, он клал мне руку на голову, взъерошивал волосы, и затем касался лбом моей головы. Тогда я думал, что просто он так меня приветствует. Через несколько дней, когда я был там со своей подругой Анурадхой, он сделал то же самое. Анурадха спросила, зачем он взъерошивает мне волосы и касается лбом моей головы. Он ответил: "В 1938 году семью Венкату привезли в Тируваннамалай. Этот Ганешан, его второй сын, был ещё совсем малышом. У него была особая привычка, когда его приводили к Бхагавану в холл. Он сползал с коленей сестры Бхагавана, подползал к его дивану, и пытался на него забраться. Служащий Бхагавана Кришна Свами останавливал его и усаживал обратно на колени сестры Бхагавана, говоря: 'Не пытайся установить здесь особые семейные отношения'. Однажды, когда Бхагаван отослал Кришну Свами по какому-то поручению, этот карапуз не теряя времени подполз к дивану и быстро вскарабкался на него. Чтобы не дать ему упасть, Бхагаван придавил Ганешана к дивану левой ногой, а правую положил ему на макушку и взъерошил ему волосы. Здесь священная стопа моего мастера, Анурадха. Я прикладываю свою голову не к голове Ганешана — я прикладываю голову к священным стопам мастера!" Анурадха попросила: "Пожалуйста, Свами, расскажите нам ещё какую-нибудь историю." Аннамалай Свами сказал: "Нет, сегодня только истори про Ганешана."

Он продолжил: