Давайте также рассмотрим эволюцию через призму еще одного универсального принципа мироздания. Если взять за основу суждение о том, что мы (да и вообще все производное) являемся образом и подобием создавшей нас системы, – а это принцип, заложенный в самой природе, – то в процессе эволюции мы приближаемся к тому, какой когда-то была она. Еловая шишка падает с дерева, семена падают в почву, прорастают и становятся деревом. Так и младенец превращается в человека, способного произвести на свет другого младенца и т. д., и т. д. Вероятно, что и эволюция человечества совершается по принципу подобия. Если посмотреть на то, что и как мы создаем и в каком направлении движемся, то нельзя не заметить, что многое из создаваемого человеком действительно является образом и подобием среды, в которой мы существуем, и механизмов, которыми она управляется. Возможно, прав Юваль Ной Харари, автор книги «Homo Deus. Краткая история будущего»[125], рассуждая о том, что будущее, к которому движется человечество, – это будущее богов, способных полностью распоряжаться силами природы.

Однако наши способности – это лишь средства, которые не должны превратиться в самоцель. Способность создавать миры на 3D-принтере – это прекрасно, но ради чего? Сможем ли мы постичь и воплощать универсальные принципы в наших действиях или нет? От ответов на эти вопросы зависит то, в какой реальности мы будем жить – будет ли она подобием рая или подобием ада.

Во многих восточных философиях и даже в современной психологии мы часто наталкиваемся на упоминание просветления (достижения перманентной трансцендентности) как некой наивысшей точки развития индивидуального сознания. Так ли это? Если так, то получается, что у эволюции есть некая конечная точка?

В духовной литературе это окутано плотным налетом мистики. На практике речь идет о достижении определенного состояния, которое идентифицируется как абсолютное и обезличенное, трансцендентное «Я» (скорее «не-Я»), в котором мы способны постоянно осознавать и ощущать себя как нечто единое, как сама жизнь, вне каких-либо самоидентификаций. В буддизме и индуизме такое состояние трактуется как наивысшая степень свободы, в христианстве – как соединение с Божественной благостью, с Богом Отцом. Однако, как выражался сам Будда, это не то, что можно приобрести в процессе эволюции, или заработать, или заслужить… Это то, что присутствует в каждом из нас от рождения, та часть, которую невозможно найти вовне или развить, ее можно только нащупать и раскрыть внутри себя.

Следовало бы заменить понятие «духовный поиск» на понятие «духовное состояние» – ведь не надо искать то, что всегда есть и было частью нас самих. Это основа нашей личности. Но, как и дно водоема в мутной воде, нам сложно узреть свою суть через толщу мыслей, чувств, убеждений, концепций и отвлечений на внешнее.

Благодаря практикам или медитациям мы способны разглядеть и соединиться с нашей внутренней, ранее скрытой основой. Но это не конец эволюции. Это только начало! Поскольку в этот момент приходит осознание неразрывности себя и других:

• когда их невежество воспринимается как свое собственное;

• когда их страдания воспринимаются как свои.

Таким образом, понятие эволюции, как и понятие смысла, в момент ее истинного постижения выходит за пределы отдельно взятой личности. Иллюзии рушатся, и перед нами предстает необусловленная реальность.

Поэтому, если тело смертно, то что тогда по-настоящему имеет значение? Для чего рождаться, жить, дышать, действовать, страдать, радоваться, любить? Для того, чтобы познавать! В этом суть процесса эволюции. Но задача не в накоплении знаний, а в приобретении собственного опыта.

Познание – это способность проживать жизнь, делать собственные выводы, исходя из них формировать себя и свою реальность, претворять их далее в жизнь в форме принципов и ценностей.

Именно оно ведет к развитию и совершенствованию каждой отдельной части (например, человека) или структуры целого (например, общества), а развитие одного всегда сказывается на развитии другого. Любые умонастроения, мысли, намерения, чувства, желания, духовные устремления пронизывают общество и передаются от объекта к объекту так же легко, как при взаимодействии двух тел: одно передает свою энергию другому. В пассивном состоянии сознания, с выключенной осознанностью, при взаимодействии множества объектов их общее состояние уравнивается, в активном – мы способны осмысленно фильтровать отношения и реакции. Но что еще более важно – мы можем формировать их, целенаправленно воздействуя на среду.

Как распоряжаться жизнью и каким ценностям вверить себя с учетом изложенного выше? Если человек в концепции взаимосвязанного единства – это проводник, то все, что получает или осознает сейчас, он пропускает через себя и отдает жизни. По сути – отдает будущему себе. Природа совершенствует себя именно таким образом, эволюционирует посредством передачи всего лучшего своим будущим поколениям. В этом контексте неразрывности вся жизнь – это подготовка среды для своего будущего воплощения.

Природа человека жаждет перемен – это ее неотвратимое качество. Но куда и на что они будут направлены, куда они приведут, зависит от нашего понимания природы бытия, понимания универсальных законов и следования им.

Именно изменения развивают и продвигают нас на жизненном пути, тогда как стагнация и стремление сохранить стабильность губят и тормозят.

К стабильности постоянно стремится наш мозг, порождая страх изменений. В целом, страх – это чрезвычайно ценное для нашего локального уровня чувство, главный защитник и перестраховщик. Однако он же является и главным тормозом нашего развития, он закрывает нас от истины, не дает подлинной свободы. Страх кормит Эго и желание выиграть схватку с окружающим миром, только непонятно – с кем именно. Он делает нас враждебными или трусливыми, но важнее всего – не дает нам даже ущипнуть кусочек той жизни, которая существует за его пределами – где его нет и нет нужды цепляться за правоту и истину, за богатство и статус, за успех и общественное мнение, важность и значимость в глазах других.

Страх – самый большой враг развития, самопознания, раскрытия себя, достижения глубокой связи с жизнью.

Он приводит к противопоставлению себя внешнему миру, а это нарушение принципов бытия. Он рождается всегда только из локального уровня, и чем больше мы на нем замкнуты, тем более подвержены страхам и иллюзиям. Есть мнение, что страх – это своеобразная форма веры в то, что обязательно случится что-то плохое.

В то же время страх инстинктивен и иллюзорен – порождение локальной концепции сознания, так как это всегда боязнь того, чего нет, либо того, что еще не случилось, т. е. боязнь концептуальная, а не реальная.