Михаил Ходанов: Высоцкий был не церковным человеком, но ищущим Бога и нашедшим его во Христе. Его песни, творчество, как таковое, представляет собой стадии духовного развития человека — даже каких-то отклонений, отступлений, болезней роста.

Сергей Казначеев: Во что верил Владимир Высоцкий? Интересный вопрос, не правда ли? Стоит задать его, как будто что-то толкает тебя в бок: ни во что, мол, он не верил. Ну как ни во что? В себя верил, в любовь верил, в дружбу верил, в «пути-дороги» верил! Впрочем, в «выпить-закусить» в хорошей компании — тоже верил. Но вот насчет религии — думаю, у него как-то не очень сложилось. Самотека в Москве — это же скрещение разных конфессий. Тут и православные храмы, и соборная мечеть, и синагога — все рядом. Только выбирай! Но Высоцкий так и не выбрал: может, просто не успел. Поиздевался над реинкарнацией — в песне «О переселении душ», — хотя и беззлобно. Но саму идею «метемпсихоза» выразил при этом крайне поверхностно. Думаю, что и сведения о христианстве он имел довольно общие. Оно так и осталось для него — terra incognita. Например, в церкви у него — «дьяки курят ладан». Где он там дьяков — письмоводителей, секретарей канцелярии — выискал? Хотел, видимо, сказать: «диаконы», а вышло — то, что вышло! Проживи он еще с десяток лет, пришлось бы, скорее всего, определяться с отношением к вере! Но, увы, не довелось…

Владимир Крупин: Вряд ли Высоцкий был воцерковленным человеком. Ну, как так можно было написать: «В гости к Богу не бывает опозданий!» Как раз к Богу-то и бывают опоздания, сплошь и рядом! Можно жизнь прожить и к Богу так и не успеть, а провалиться в тартарары. Конечно, творчество Высоцкого ни в коей мере не религиозное явление, а чисто социальное. Это было во многом площадное искусство: раскованное и свободное».

Станислав Куняев: Ну не даром же в Средние века — и в Европе, и в России — актеров хоронили за пределами церковных погостов. Люди церкви знали о них нечто такое, о чем, видимо, не принято говорить…

Михаил Ходанов: По поводу «лицедейства» Высоцкого, на чем часто спекулируют те, кто хочет выставить Высоцкого в черном свете. Древняя церковь в лице своих апологетов обличала театр Рима, потому что он был просто ужасен. Там не было никаких художественных сцен, постановок на уровне «Вишневого сада» Чехова. Там были ряженые мужики, одетые в женскую одежду. Они вопили непристойности, чуть ли не показывали свои гениталии. Это было отвратительное в целом зрелище. Неслучайно подобный «театр» выполнял роль своеобразных клоунов, что заполняют время между боями гладиаторов. Народ, римский плебс, был охоч до разного рода непотребных зрелищ — хотелось им, порой, посмотреть на такое. Именно такой театр и осуждала Церковь, такого рода лицедейство: актеры там надевали маски, кривлялись, орали, губили образ Божий. Театр ХХ века — совсем другой. Лицедейство как проблема осталось — все актеры это признают. Но там главный акцент сместился на психологическую игру. Люди, что выбирают для себя театральную стезю, сегодня отдают себе отчет в том, что они делают. Поэтому сейчас и нет запрета на отпевание актеров, их хоронят на освященной земле. Это — другое понятие актерства. Оно очень утончилось. Действительно, при отсутствии церкви — театры, в лучшей своей части, всегда пытались дать людям ответы на вопросы вечного порядка. Хотя, увы, в последние годы некоторые театральные режиссеры и их труппы не очень-то и пытаются. Сейчас модернистское искусство порой как раз и возвращается на уровень Древнего Рима: нужники на сцене, голые люди, совокупления. И что?..

Николай Бурляев: Отношение к актерскому творчеству действительно изменилось. Церковь уже не отрицает сам факт актерского служения. И в церковной доктрине прописано, что Церковь принимает то творчество, которое устремляет душу ввысь: служение Богу через актерское, режиссерское, поэтическое творчество. Все, что возносит человека в мыслях к Господу Богу, а не увлекает в преисподнюю. Поэтому Церковь принимает тех актеров, которые творят во славу Божию — а такие актеры есть! Когда я проводил в Минске один из своих театральных форумов, то сделал конференцию и специально провокационно озаглавил ее: «А богоугодное ли дело — театр?» И мы тогда получили ответ: через спектакль «Оскар и Розовая Дама. Четырнадцать писем к Богу», где блестяще играла Алиса Фрейндлих. В спектакле рассказывается о письмах безнадежно больного мальчика, которые он пишет к Господу Богу.

Николай Бурляев: Считаю, что обвинять Высоцкого в «лицедействе» — это просто глупо! Так же, как довольно глупо обвинять его и в атеизме. У нас был практически один круг общения, одни и те же друзья: Андрей Тарковский, Андрей Кончаловский, Всеволод Абдулов, Белла Ахмадулина… Думаю, что нас всех в то время можно было назвать атеистами: мы все были тогда далеки от Церкви! Например, мы с Тарковским никогда о Боге не говорили. Но Тарковский начал говорить о Церкви, о Христе в своем фильме «Андрей Рублев», сам делая шаги к Богу.