Для каббалистов божественное сокрытие приводит к миру, который одновременно реален и иллюзорен. Действительно, Каббала (как Веданта индуистов) понимает все сотворение подобно сновидению в бесконечном разуме Абсолюта[42]. Уходя от себя, пряча себя от своей собственной действительности, бесконечный Бог создает иллюзию конечности и разнообразия, которая является нашим миром, иллюзию, которая определенным образом родственна человеческому сновидению. Как это ни парадоксально, эта иллюзия для каббалистов, - залог совершенства и завершения Бога, поскольку без человечества в конечном мире, у бога не было бы способности видеть или постигать себя на примере ценностей, которые неявны в его бесконечном совершенстве.

В Красной Книге Юнг приводит понятие, что воображение человека - "исцеление" и завершение Бога. Юнг убеждает Бога Издубара [Izdubar], что единственный способ, которым он может быть излечен от его смертной болезни, состоит в том, чтобы признать, что он - фантазия в уме человека. В лурианской Каббале именно эта фантазия/иллюзия поддерживает самого Бога. Юнг говорит Издубару, "Я не хочу говорить, что ты не настоящий, конечно, ты столь же настоящий как фантазия"[43]. Юнг говорит по этому поводу:

"Материальный и очевидный мир – это одна действительность, но фантазия является другой действительностью"[44].

Таким образом, для Юнга фантазии, образы, и объективное психэ соответствует пониманию лурианского символа/доктриныцимцум.

С психологической точки зренияцимцум- акт блокировки сознания, которая лежит в основе самой природы человеческого психэ. Действительно, только через сокрытие и его разновидности — будь то отрицание, блокирование, преграды, смещение, уплотнение, и т.д. — можно построить отношения между сознательным и бессознательным разумом, благодаря которым рождается наша индивидуальность. Это - важный принцип юнгианской теории,- бессознательный разум, который придает глубину и аромат жизни, что важно для формирования характера человека. Так же как и Бог, согласно каббалистам, создает мир с помощью блокировки сознания (если хотите, блокировки пространства Вселенной), человек создает свою собственную личность и свою культуру, путем сжатия или сокрытия: сокрытия личного и коллективного психэ.

В психологическом отношении безграничное пространство бессознательного разума должно самостоятельно разделиться, т.е. должно быть структурировано в индивидуальность отдельной женщины или мужчины. Именно поэтомуцимцумпредставляет первое понятие ограничения или различия в пределах человеческого разума: первый умственный акт, изначальное отречение, которое устанавливает различие между бесконечным бессознательным, различие между эго и Самостью.

Цимцумприобретал дальнейшее этическое и психологическое значение в хасидизме, который понимал его как табу, - запрет воздержаться от незаконного вмешательства в жизнь и действия других. Так же, как Бог уходит и ограничивает свою власть над миром, чтобы человечество могло развиться свободно, каждый из нас должен так же ограничить себя в отношениях с другими, чтобы они могли развиться и вырасти согласно их собственной природе[45].

Эта тема поднята неоюнгианцем Джеймсом Хиллманом, который связывает символцимцумс потребностью каждого из нас

"уйти с дороги, чтобы наши семьи могли дышать, (и) таким образом, наши сны смогут остаться с нами до утра... благодаря неосведомленности"[46].

Хиллман говорит о сильном влиянии этого каббалистического символа на то, что он считает алхимическим представлением "применения силы как ловкой ободрительной слабости, увеличивающей влияние через усмотрение, а не через руководство"[47]. Это понятие красиво выражено в описании Рабби Дов Бера гуманного актацимцум:

Как в случае отца, который видит, что его сын играет с орехами, а затем из любви присоединяется к его играм, хотя для отца они кажутся ребяческим актом "умаления", тем не менее из любви к сыну и так, чтобы вместе получить радость, он умаляет свой ум и остается в "малости" так, чтобы его сын мог быть вместе с ним[48].

(4) Техиру. Предвечное Пространство: После сокрытия и ухода Божественности остается метафизическая пустота (техиру), которая является "пространством" для всей конечной природы.

Предвечное различие, вызванноецимцум, не имеет формы: это – психическое пространство, которое является отдельным от пространства бесконечного бессознательного. Каббалисты именовали это пространство метафизической пустотой, в которой разворачивается творение. В психологическом отношении эта пустота представляет собой бессознательное, которое, по крайней мере, потенциально узнаваемо, но все еще бесформенно и не дифференцировано. Юнг говорил об этом так

«то, что появляется после того, как дверь в бессознательное открыта».

Он утверждал, что

…это бессознательное безграничное пространство, полное беспрецедентной неопределенности,не имеющее ни внутренней, ни внешней стороны, чего-либо, пребывающего выше или ниже, - оно не здесь и не там, не чуждое и не близкое, не хорошее и не плохое[49].

Однако, послецимцумпроисходит разделение, изначальное единство – необходимая плата за противоположности, формирующие основу личности человека: бытие и небытие, свое и чужое, внутреннее и внешнее, хорошее и плохое, знание и невежество, обилие и пустоту, любовь и ненависть, и т.д., - все это появляется в результате этого предвечного сокрытия/блокировки. Актомцимцумбесконечная Божественность создает мир, а диалектика между основными противоположностями, являющими собой "действительность", приводит к появлению психэ. В психологическом отношении, это – нечто неизвестное, явленное из предвечного, хаотического и безграничного бессознательного, которое тут же создает эго, чтобы заполниться его собственным содержанием.

"Предвечное пространство" можно понимать как место фантазий и сновидений. И в самом деле, в фантазиях и снах каждый из нас совершает актцимцуми играет роль Бога в сотворенных нами же мирах. В сфере сновидений мы совершаем сокрытие, - мы забираем или удаляем нашкатексис(психоаналитическое понятие, обозначающее направленность психической энергии (либидо) на объект и фиксацию на нем, - перев.) из мира, создавая "пространство сновидения", в котором новый мир или действительность проявляются во сне. Это "пространство" снов и фантазий является психологическим эквивалентом каббалистического понятиятехируили "пустоты", которая есть результат предвечного сокрытияЭйн соф. Подобно тому, как мир восполняет Бога, наши сновидения восполняют нас самих, поскольку только через наши мечты и фантазии мы можем достичь полной меры нашего человеческого потенциала и получить интерпретацию того, кто мы есть на самом деле. Юнг рассматривал сновидения как "наставления психэ"[50]и как дверь и в "небеса" и к Самости, поскольку во сне мы получаем доступ к архетипам, которые, согласно Юнгу, являются психологическими составляющими Самости и Божественности.