«Внутри меня все сжалось, потому что я осознавала всю тяжесть этой ситуации, – вспоминает она. – Сложнее всего, когда в опасности ребенок. Я поспешила в отделение, моля Бога дать мне сил. Медсестра сказала, что детей двое, они братья, и врачи оказывают им экстренную помощь, но прогноз неблагоприятный. Когда я вошла в палату и увидела молодую мать, сотрясавшуюся в рыданиях, все мое тело напряглось… Тяжесть была слишком велика, страдания матери и груз моей ответственности давили так, что казалось, я не устою на ногах. Чем я могла ей помочь? А потом я вспомнила практику тонглен – забирай страдания и отдавай радость… Я сделала вдох и приняла страдания матери в себя, как темную тучу, а выдохнула золотистый свет из самого сердца, окутывая им всех находящихся в палате. И мне открылось новое ви дение ситуации. Я развернулась лицом к страданию и нашла внутри все, что было нужно для поддержания сил. С каждым вдохом муки становились менее концентрированными и стекали с меня, рассеивая внутреннее сопротивление. Я ощутила свободу: чужое страдание больше не казалось грузом и ловушкой. Меня освободила активная вовлеченность».

Практику тонглен можно использовать, чтобы облегчить и собственные страдания: она освобождает от излишней сосредоточенности на самом себе и направляет внимание на окружающих. Джинпа рассказывал о тибетском музыканте Наванге Кхечоге. Тот попал в страшную аварию и перенес множество операций. Врачи боролись за его жизнь. Долгие недели, полные боли и неопределенности; практика тонглен была единственным, что его поддерживало. Лежа в постели, он часами размышлял о людях, испытывающих физическую и эмоциональную боль. Он вдыхал их страдания и выдыхал милосердие и надежду на их выздоровление. Кхечог поправился и снова смог заняться музыкой.

Благодаря практике тонглен человек становится средоточием спокойствия и целительных сил. Далай-лама применял эту практику не только чтобы облегчить муки бунтовщиков, пострадавших на демонстрациях 2008 года в Тибете, но и для трансформации гнева и ненависти китайских солдат, разгонявших протесты. Он объяснил, что вне зависимости, помогла ли его практика тем, кто оказался в беде, она изменила его отношение к страданию, и он более адекватно отреагировал на ситуацию.

1. Настройтесь, сделав несколько глубоких вдохов и выдохов через нос.

2. Подумайте о человеке, который сейчас испытывает страдания. Это может быть кто-то из близких, друг или целая группа людей (например, беженцы).

3. Задумайтесь: как и вы, эти люди желают преодолеть свои невзгоды и радоваться жизни. Ощутите тревогу за их благополучие. Всей душой пожелайте, чтобы они освободились от страданий.

4. Возьмите их страдания на себя. На вдохе представляйте, как боль покидает их тела и рассеивается, встретившись с теплым ярким светом вашего щедрого сердца. Вы можете представлять боль, как темные тучи, которые рассеивают яркие лучи, исходящие из вашего сердца. Если вам не нравится мысль о том, что вы принимаете чужие страдания на себя, представляйте, как ваше сердце излучает яркий круг света. Попадая в этот круг, все мучения тают.

5. Отдавайте радость. На вдохе представьте, что посылаете другому человеку или людям лучи света, полные вашей любви и сострадания, мужества и уверенности, силы и радости.

6. Повторите практику столько раз, сколько нужно: забирайте страдания и преобразуйте их, отдавая радость. Если вы выполнили практику для конкретного человека, попробуйте проделать ее для всех страдающих в мире. Если берете на себя страдания человека, которому люди причинили вред, попробуйте забрать жестокость и ненависть, ставшие причиной несчастий, и предложите взамен свою любовь и доброту. Вы также можете взять на себя страдания всех существ и предложить взамен свои сострадание и радость (если найдете в себе силы). Спокойно наблюдайте, как ваше сердце излучает радость и любовь.

Один-два раза в год архиепископ уединяется для молчаливого ретрита длительностью семь – десять дней. Специально нанятый человек организует это затворничество в соответствии с его нуждами. Для архиепископа это означает, что в определенный отрезок времени его никто не побеспокоит. Это время посвящается молитве, размышлениям, саморазвитию и полноценному отдыху. Ретриты играют важную роль и в жизни Далай-ламы. Помимо нескольких коротких уединений в резиденции, он каждый год в сезон дождей уходит на тридцатидневный ретрит (обычно в монастырь в Ладакхе). В суматохе современной жизни очень важно порой остановиться и помолчать. Такая возможность нужна всем, а не только духовным лидерам.

Все духовные традиции не устают напоминать, что смерть – неизбежная часть жизни. Задумываясь о своей смертности, мы острее ощущаем жажду жизни, обретаем возможность взглянуть на обстоятельства со стороны и чувствуем благодарность. Святой Бенедикт говорил: «Всегда помни о смерти». Как и все страхи, страх смерти идет из подсознания. Смерть, как ничто другое, напоминает о непостоянстве и эфемерности жизни. Размышления об этом призывают не тратить ни дня: важна каждая минута. Приведенная ниже медитация гораздо более абстрактна, чем та, которую описывал Далай-лама, но преследует аналогичную цель: напоминанием о смерти поспособствовать жизни в полную силу.

1. Задумайтесь над фразой: «Все в мире рождается и умирает, и я не исключение».

2. Задумайтесь над высказыванием: «Смерть наступает по разным причинам. Но ее не миновать. Ничто не остановит неизбежность».

3. Теперь представьте, что лежите на смертном одре. Спросите себя: любил ли я людей? Был ли для них источником радости и милосердия? Имела ли моя жизнь значение для окружающих?

4. Представьте свои похороны. Представьте, как ваши близкие готовятся к ним и говорят о вас как о «покойном».

5. Задумайтесь о том, что скажут о вас после смерти. Нравятся ли вам эти слова? Если нет, то что нужно изменить сейчас, чтобы изменилось и мнение о вас?

6. Заключите медитацию формулировкой намерения: «Моя жизнь всегда будет осмысленной. Время не стоит на месте, и пора использовать его со смыслом. Я буду жить в гармонии со своими сокровенными устремлениями и, когда придет мой час, смогу уйти спокойно и без сожалений».

Многие из перечисленных практик помогают взглянуть на ситуацию со стороны. Практики медитации меняют «точку сборки», и мы начинаем воспринимать обстоятельства не с позиции реактивного эмоционального ума, а под углом зрения более вдумчивого и совершенного «высшего» ума. Увидеть всю картину, как говорит Далай-лама, возможно, лишь отстранившись от эгоистичного взгляда на ситуацию. Ученые называют эту практику самоотстранением. Она позволяет более объективно оценить проблемы, уменьшить стрессовую реакцию и негативные эмоции. Более широкий взгляд также дает возможность выйти за пределы ограниченных, сиюминутных интересов и принять во внимание желания окружающих. Архиепископ называет это «взглянуть на ситуацию с высоты Бога»: это помогает увидеть потребности всех Его детей. Способность мыслить не только своими интересами необходима любому лидеру – главе государства, организации или семьи.