Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Каким образом душа может приобретать уверенность, что она очищается от грехов?
Такая уверенность приобретается тогда, когда кто почувствует в себе настроение святого царя Давида, который говорил: Ненавижу ложь и гнушаюсь ею (Пс. 118:163); когда кто приметит, что на нем исполнилось заповеданное апостолом, сказавшим: Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет (Кол. 3:5–6); когда кто может сказать о себе: Сердце развращенное будет удалено от меня, злого я не буду знать (Пс. 100:4); когда кто достигнет такого настроения, что к согрешающим будет чувствовать, как святые, нежное сострадание, подобно святому Давиду, сказавшему: Вижу отступников и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего (Пс. 118:158), или подобно апостолу, свидетельствовавшему о себе: Кто изнемогает, с кем и я не изнемогал? кто соблазняется, за кого бы я не воспламенился? (2 Кор. 11:29). Поистине, душа больше тела. Если всякой телесной нечистоты мы гнушаемся, если вид всякого страдания тела или даже умысел причинить такое страдание производит в нас печаль и скорбь, то тем более свойственно любящему Бога и ближнего чувствовать в отношении к грешникам то, о чем сказано выше, когда он видит, что душу согрешающих как бы изъязвляют и пожирают звери и она как бы покрывается гноем и гнилью. Святой царь Давид сказал: Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя, отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего; я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу (Пс. 37:5–7). И апостол говорил: Жало смерти – грех (1 Кор. 15:56). И вот если кто заметит, что душа его при своих собственных или при чужих грехах приходит именно в такое настроение, тогда да будет он уверен, что он очищается от греха.
Чем знаменуется обращение души к Богу?
Когда душа несомненно уверится в очищении от грехов кровью Христовой, по величию милости и по множеству щедрот Божиих, согласно слову Господню: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис. 1:18), тогда, получив способность и силу благоугождения Богу, говорит она: Вечером водворяется плач, а наутро радость; Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает, Господи Боже мой, буду славить Тебя вечно (Пс. 29:6, 12-13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему: Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною (Пс. 29:2).[661]
ВОЗДЕРЖАНИЕ
Служителям Божия слова и обязанным иметь попечение о людях следует всеми мерами воздерживаться от того, что омрачает дух.
Люби воздержание.
Подвизающийся воздерживается во всем.
I
Что воздержание необходимо, это ясно, во-первых, из того, что апостол Павел причисляет воздержание к плодам духовным (Гал. 5:22–23). Во-вторых, по слову апостола Павла, через воздержание достигается непорочность служения. Именно, апостол говорит: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, в трудах, в бдениях, в посте, в чистоте (2 Кор. 6:3–6). В другом месте апостол говорит, что он много раз был... в изнурении, голоде и жажде (2 Кор. 11:26–27). По слову апостола, все подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25). Умерщвление страстей и порабощение плоти ни через что не достигается так успешно, как через воздержание. Мятежность юности и губительная буря страстей сдерживаются воздержанием, как бы некоторою уздою. Поэтому апостол и увещевает нас: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13:14), и говорит о сластолюбивой, что она заживо умерла (1 Тим. 5:6). Наконец, и пример роскоши богача в евангельской притче ясно показывает нам необходимость воздержания, чтобы, в противном случае, не услышать нам того, что услышал богач: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16:25).
Как гибельна невоздержность, это показал тот же апостол Павел, причислив ее к признакам отступления. Апостол говорит: В последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, и затем, перечислив многие виды порочных людей, говорит: клеветники, невоздержны (2 Тим. 3:1–3). И Исав обвинен в невоздержности, как в величайшем из пороков, когда за снедь отдал право первородства. И первое грехопадение произошло вследствие невоздержности.
Все святые отличались воздержанием. Жизнь святых и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывают нас к воздержанию. Моисей через долговременное пребывание в посте и молитве удостоился принять закон и слышать слова Божии (Исх. 33:11). Илия тогда сподобился явления Божия, когда преуспел в воздержании. А Даниил когда удостоен был откровения – не после ли двадцати дней поста? Не чрез воздержание ли три отрока угасили силу огня? Вся жизнь Иоанна Крестителя была воздержанием. Воздержанием и Господь начал Свое служение.
Что же такое воздержание?
Воздержание вовсе не есть совершенное удержание себя от пищи: это было бы насильственное разрушение жизни; ничуть не должно так поступать, чтобы удержанием от пищи расслабить естественную силу плоти и привести ее в состояние совершенного бездействия так, чтобы она от чрезмерного ослабления дошла до неспособности к важнейшим подвигам и невозможности следовать за духом; и апостол осуждает изнурение тела (Кол. 2:23). Воздержание есть удержание себя от наслаждений плоти в целях благочестия, для низложения плотского мудрования. Воздержание соблюдать, конечно, надлежит и в пище, по мере силы каждого, так, чтобы не останавливаться на том, что ниже силы, какая есть в человеке, но и не пытаться превысить силу; воздержание в пище обуздывает похоть плоти. Но подвиг воздержания касается не одного наслаждения пищею. Чем бы ни наслаждались живущие в страстях, от всего этого стремящимся преуспевать в благочестии необходимо воздерживаться. Поэтому истинно воздержный не будет побеждать чрево и в то же время подчиняться страсти славы человеческой; не будет преодолевать постыдную похоть и в то же время впадать в порабощение богатству или иной какой недостойной страсти, например – гневу, унынию и