На мой взгляд, нищета народа, и особенно духовных людей, прежде всего связана именно с этим мировоззрением, сформированным на основе христианства, а точнее – с мировоззрением Русского Православия. Сразу уточняю: дело даже не столь в Церкви, как таковой, а в мировоззрении всех – как в самой Церкви, так и вокруг неё, то есть во всех нас!

Даже если человек мало прикасается к церкви, её мировоззрение влияет на людей, потому что в большинстве из нас есть аналогичное звучание, сформированное многими поколениями. Практически у всех нас, даже атеистов, имеется сильная связь с христианством и, в том числе, с православием.

Однозначно отождествлять религиозное мировоззрение с Церковью неправильно. Церковь – это организационная структура, сообщество людей, следующих религиозному мировоззрению. Многие имеют очень глубокую религиозность и не входят в Церковь. Есть и в самой Церкви люди, выходящие в своём мировоззрении за её рамки.

Но таким людям сложно реализовать себя, приходится приспосабливаться, «служить», а то и входить в конфликт. Ярким примером может быть жизнь и смерть протоиерея Александра Меня, наследие которого Церковь не признаёт, а в духовной семинарии Екатеринбурга даже устроили публичное сожжение его книг. Но для многих религиозных людей он остаётся источником света.

Образно можно представить три ступени роста духовной грамотности и, соответственно, мировоззрения.

Первая ступень – начальное, церковное мировоззрение. Люди, находящиеся на этой ступени, признают истинность только своей церкви.

Вторая ступень – среднее, религиозное, надцерковное мировоззрение. Люди уже принимают истинность других церквей.

Третья ступень – высшее, надрелигиозное мировоззрение, несущее в себе предыдущие ступени. Человек осознаёт, что истина находится в нём и во всём, что его окружает.

В своих рассуждениях я опираюсь на мысли, высказанные сто лет назад Василием Васильевичем Розановым: «Мы поклонились религии несчастья. Дивно ли, что мы так несчастны?» Среди многих религий христианство, и особенно Русское Православие, является религией скорби и страданий, смирения, понимаемого лишь как терпение.

Почему христианство пустило так глубоко корни в душу русского человека? Причины следует искать в славянской душе. Стремление к чистоте, к праведной жизни, нравственный максимализм, надежда на чудо, полёт духа, широта души, стремление к общечеловеческому братству, неудовлетворённость и неуспокоенность сущим… Вот та почва, на которой прижились идеи добра и справедливости.

Рассмотрим терпение более подробно, так как терпение стало национальной чертой россиян и является основой нашего мировоззрения.

В Библии говорится: «От скорби происходит терпение…» (Рим. 5:3, 4). Скорбь и страдания являются одним из источников христианского терпения.

И этот библейский постулат глубоко проник в мировоззрение людей и породил ещё большие заблуждения, например: «Страдания являются великой школой жизни» или «Страдание выступает как критерий и содержание подлинной духовности». Так говорят философы, а богословы терпение и страдания считают основой религиозности. Но убеждённость в необходимости страданий снижает активность человека, порождает покорность и необходимость терпения.

Другой источник терпения – страх. Религии прививают самый высокий вид страха – страх перед Богом – и максимально используют его в своих действиях. Библейскими словами «Начало мудрости – страх Господень» человек вводится в заблуждение, что именно через страх перед Богом он может стать мудрым и быть спасённым.

Но страх есть страх, и воспитание страхом никогда не приведёт к любви. В Библии о страхе говорится более двухсот раз! Пророк Исайя говорит: «Господа Саваофа – Его чтите, и Он страх ваш, и Он – трепет ваш! И будет он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлёю и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены» (Ис. 8:13).

Примечательно, что ни Христос, ни Его ученики, общавшиеся с Ним, никогда не говорили о «страхе Господнем». И только Павел, воспитанный в семье фарисеев и не познавший воочию Любви Христа, вновь принёс ветхозаветный страх в Новый Завет.

Любая форма страха, в том числе и «страх Господень», имеет в своей основе недостаточность любви и мудрости и направлена на подавление творческого импульса, вплоть до парализации деятельности человека. «Страх Господень» ограничивает духовность человека на определенном уровне и требует различных форм покорности и терпения, от физического до духовного.

Терпение основано не на любви или на недостаточной любви, это волевой акт, это усилие, а иногда и насилие над собой с целью преодоления трудностей, страданий, страхов. Длительное сдерживание себя усилием воли приводит в конце концов к выбросу энергии через раздражение, вспышки насилия, алкоголь…

Религия призывает снимать напряжение, вызванное терпением страданий и страхов, с помощью молитв, покаяний, различных ритуалов, но таким образом облегчается сиюминутное состояние и не устраняются, как правило, причины страданий и, соответственно, терпения.