Шрифт:
Интервал:
Закладка:
33
Не Подверженный Изменениям План — Авичал (Avichal), всё духовное творения выше Сат Лока.
34
Сат Пуруш — Истинное Существо: первое, полное выражение Абсолютного Бога. Называемый также Верховным Отцом или Позитивной Силой, Он — Повелитель Сач Кханда — и является наивысшей формой Бога, которая может считаться персонализированной. Также называется Сат Наамом.
35
Мритак — дословно — «умерший при жизни»; означает полное отделение от мира и осознание Бога, будто человек мёртв.
36
Бринги — это любопытное явление, являющееся, видимо, реальной историей, а не мифологией, прокомментированное Сант Кирпал Сингхом Джи следующим образом:
«Бринги (насекомое), почти убив кита (другое насекомое; keet), оживляет последнее, направляя на него всю силу своего внимания. Кит, очнувшись, уже не является китом, но становится существом-бринги, будучи насыщенным жизненным импульсом последнего. Таким же образом Кабир говорит, что тот, кто держит Симран и с решимостью его внедряет в жизнь, будет иметь новое рождение и новую жизнь, существенно отличающуюся от старой чувственной жизни, которой он жил до сих пор». («Путь Святых», С. 121–122).
37
Ханса — мифологический лебедь, живущий на жемчужинах (образцовой жизнью), и используется Мастерами как символ освобождённой человеческой души (как, например, в термине «парамханса» (paramhansa), дословно означающем «великий лебедь»).
38
Садху — тот, кто достиг Дасван Двар (Daswan Dwar) или третьего плана; очень возвышенная душа. Часто под термином «садху» понимают странствующего монаха, как правило, носящего шафрановое или желтое одеяние: но это не то понимание, в котором это слово используется в Анураг Сагар и иных писаниях Мастеров.
39
«Хорошие» и «плохие» — парадокс здесь в том, что «хорошее» и «плохое», как мы это обычно понимаем — понятия дуалистичные (двойственные) и имеют смысл только в мирах Каля; но в Сант Мат «хорошее» означает «то, что ведёт нас к Богу», а «плохое» — «то, что удерживает нас вдали от Бога». В этом двустишии «плохое» и «хорошее» употребляется во втором, эзотерическом смысле: задний план по отношению к их внешнему, дуальному значению.
40
Мужской половой орган — формулировка Кабира здесь имеет прямой смысл и не принимает во внимание восприятие двадцатого века. Сравните с Евангелием от Матфея, 19. Но что означает слово «греховный», когда Мастера используют его? Согласно Кирпалу Сингху «Мастера дают очень простое определение греха — как «забыть свой источник» [Божественность]». [Колесо Жизни, С. 37]. Поняв это, смысл примера становится очевиден: ничто не заставляет мужчину так быстро и глубоко забыть своё высшее «Я» как возбуждение полового органа.
41
Похотливая женщина — в зависимости от контекста, подразумевается женщина, которая действует как объект сексуального наслаждения или выглядит как сексуальный объект для мужчины, находящегося под контролем своего полового органа.
42
Наам — Имя; используется здесь как синоним Шабда или Звукового потока, изначальной творческой Силы Бога, являющейся также сущностью каждого индивидуума. В данном смысле это точный эквивалент греческому термину «Логос» (на английском «Слово» («Word»)), используемому в Новом Завете, особенно в первой главе Евангелия от Иоанна, где концепция описана очень детально. «Наам» также может означать «имя» в обычном смысле, также как «Слово» может означать «слово»: Святые используют термины Дхунатмак (Dhunatmak) и Варнатмак (Varnatmak), чтобы различать между ними: первый термин относится к Звуковому Потоку или творческой силе, в то время как последний термин может употребляться в обычной (повседневной) речи. Во вступлении «Дао дэ Цзин» делается такое же различие.
43
Птица анул (anul) — мифологическая птица. Все священные индийские писания полны упоминаний подобных существ, и в этом плане Анураг Сагар не является исключением. Эти примеры рассказаны, чтобы проиллюстрировать психологическую сторону человеческого существа и их следует понимать как притчи, но не как лекции по биологии. Сант Кирпал Сингх писал, что Мастера «часто используют такие концепции и учения из древней Индуистской традиции; но Он ссылается на них не как на духовную или научную истину,