В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу «Одна цель без отвлечений» или «Один ум без замешательства».

Но серьезность как психологическое состояние не является в буддизме самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, – хорошая дисциплина для человека, который только начинает обучение.

Самурай с поднятым мечом. Феликс Беато. 1863

Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень «пробуждения ума, который нигде не пребывает». Этот уровень выше всех остальных.

Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.

Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться.

Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.

Эта аналогия помогает понять смысл слов «пробудить ум, который нигде не пребывает». Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, – вот как можно научить ум нигде не останавливаться.

Выражая это в терминах вашего боевого искусства, скажем, что совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Вы не останавливаете свой ум на противнике. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал[101].

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар – это вовсе не человек, а разящий меч – это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать о том, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.

Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? Не вызывает сомнений, что это в высшей степени разумный подход.

Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: «Очень важно потерять ум»[102]. Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.

Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз, когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.

Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.

Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет наивысшего уровня. Фактически в этом случае ум никогда не поднимется выше самого низкого уровня.

На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы: «Ищите потерянный ум», но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе: «Очень важно потерять ум».

Среди изречений священника Чжун-фэна[103] есть слова: «Обладай умом, который отпущен на свободу». По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.

Чжун-фэн также сказал: «Не рассчитывай на отступление». Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.