Пройдя сквозь сферу белого света, я испытал глубокое чувство любви ко всем людям, которых я знал. Затем свет потускнел, и я погрузился в глубокую тьму, такую густую, что она была осязаемой. Она напоминала мне черную дыру, пространство пустоты и ничто. Я чувствовал, как мое эго отшелушивается слоями, не оставляя никакой индивидуальности. Я был единым целым со Вселенной.

Я сказал моему гуру, что произошло. И когда я описал свои чувства как духовную черную дыру, он рассмеялся и сказал, что я пережил «шуньяту», которую он назвал «сферой без сферы, космической пустотой и ничем».

«Примите мои поздравления, — сказал он с доброжелательным смешком, весьма характерным для буддийских святых. — Вы достигли космического блаженства».

И верно. Дальнейшие дни были истинным блаженством. Я утратил все личные желания. У меня не было ни желаний, ни потребностей, ни эго. Я стал одним из тех, кого наставник назвал «Великим». Я принимал мою жизнь такой, какая она есть, и мне не хотелось ничего, кроме как жить, добровольно принимая развитие событий.

В этом состоянии я придумал новую мантру: «Все, что происходит, совершенно, так оно есть и должно быть».

После встречи с духовной черной дырой я принял решение, что буду служить всем религиям — христианству, индуизму и всем другим. Я чувствовал, что их объединяет общее сознание, которое я назвал «универсальным сознанием».

Я сразу понял, что применение этому новому сознанию найдется даже в моей семье. Уже несколько лет моя дочь встречалась с мусульманином. Поскольку отец воспитал меня в атмосфере глубокой ненависти к мусульманам, мне было нелегко согласиться с ее выбором. Но теперь я понимал мусульманскую веру и то добро, которое может исходить от сознания этой религии. Я смог смириться с другом моей дочери и принять его в нашу жизнь. Я понял, что мое знание просветляет и исцеляет.

В ОСП — источник моего духовного просветления. Я думаю о нем каждый день. Я благодарен за те уроки, которые оно преподало мне. Из своей встречи со смертью и ОСП я извлек следующее.

1. Я постиг свою истинную религию. Это очень просто. Моя религия — это доброта и любовь. Они приветствуют все религии и находят в них сходства, а не различия.

2. Я нашел свое истинное призвание: приносить другим знание, которое стимулирует естественную способность тела и ума излечивать наркоманию и депрессию без лекарств.

3. Я узнал, что материализм — это зависимость, которая отвлекает наше внимание от бескорыстного служения другим. Сева[7] — это самое полезное, что мы можем сделать для себя. Сева — это не просто какая-то услуга, но услуга, которая выполняется с чувством благодарности. В Индии ее называют «работой, предлагаемой Богу», это служение бедным, больным и престарелым. Она наполнена добротой и уважением к людям, она творит мир и любовь. Это акт психологической и эмоциональной адаптации, которая исходит от нас самих и направлена на нужды других людей и всего человечества.

4. Я узнал, что если мы будем заботиться о наших отношениях в соответствии с севой, мир полностью преобразится. Сева — это не несколько часов нашего напряженного рабочего графика, пожертвованные на служение другим. Сева — это такой образ жизни, когда мы постоянно служим людям, особенно тем, кому повезло меньше, чем нам. Как гласит стих даосизма: «Я работаю над тем, чтобы избавиться от критических суждений о людях».

5. Я узнал, что сева может пригодиться даже в спальне. С севой вы не просто стремитесь к собственному удовольствию. Нет, вы стремитесь доставить удовольствие своему партнеру, дать ему все возможное, чтобы он/она были счастливы. Как гласит даосская мудрость: «Только в самоотверженном поступке я познаю собственное блаженство».

6. Мои отцовские чувства основаны на любви, а не на злобе.

7. Я сочинил «Манифест околосмертного переживания» — это семь основных истин как наставление и душевное спокойствие на каждый день.

8. Я научился страстно любить, легко прощать и быстро исцелять.

9. Я научился быть счастливым.

10. Я узнал, что паранормальное может стать новой нормальностью.

11. Благодаря ОСП я постиг истинную цель нашей жизни. Мы должны понять самих себя.

Я должен поблагодарить многих людей, которые помогли мне рассказать эту историю. В первую очередь, я вспоминаю моего покойного отца Джагдиша Чандера Парти. Хотя он был требовательным отцом и иногда его требовательность граничила с грубостью, он преподал мне немало уроков, которым я продолжаю следовать вплоть до сегодняшнего дня. «Если твое сознание будет ясным и ты будешь честен с самим собой, о тебе позаботятся Бог и Вселенная». Это были его последние слова перед смертью, и именно эти слова он напомнил мне, когда мы снова встретились с ним на другом берегу. В послесмертии мне было страшно, я скучал без него, но вскоре он спас меня на пороге ада. Я испытал большое сочувствие к нему, так как понял и его самого, и те несчастья, которые он пережил. Он хотел убедить меня, что я могу полностью раскрыть свой потенциал. Это была одна из самых заветных целей его жизни. Я благодарен ему за эту цель, и сейчас мне очень не хватает отца. Наши отношения легли в основу этой книги, и его слова стали центральным принципом моей новой жизни.

Мой племянник Сиддхартх Камал тоже сыграл важную роль в моей судьбе. Он был сыном моей младшей сестры, и его жизнь трагически оборвалась в автомобильной катастрофе в 2011 году. Ему был двадцать один год. Всего лишь два дня назад этот жизнерадостный, красивый и обаятельный молодой человек окончил Сингапурский университет управления и строил большие планы на будущее. Жития святых всегда вызывали у него не меньшее любопытство, чем история Шотландии, и его жизнь была достойна его имени Сиддхартх — «господин, который всегда сияет». Он часто говорил: «Жизнь дается один раз, но если твоя жизнь праведна, одного раза достаточно». Он верил в это. Но вы знаете, я уверен, что он ошибался, когда говорил, что жизнь дается один раз, и я с нетерпением ждал случая, который подтвердил бы ошибочность его взглядов. А пока — мой низкий поклон тебе, Сиддхартх, а также выражаю любовь твоим матери и отцу — Монике и Сандживу.