С одной стороны, неврологическая реальность абсолютного единого бытия ни в коей мере не доказывает существования абсолютной духовной реальности (о том, что означает концепция абсолютного единого бытия для духовной жизни, мы поговорим в следующей главе). Вместе с тем, рассматривая мистический опыт как нейробиологическую функцию, мы вовсе не утверждаем, что все сводится только к этому. Мы только говорим, что научные исследования поддерживают гипотезу, что ум способен существовать без Эго, а сознание – без Я. Неврологический аспект абсолютного единого бытия поддерживает эти концепции, относящиеся к сфере духовности, и дает научную основу для понимания глубочайшего значения мистической духовности.

Такое понимание в итоге приведет нас к удивительным выводам об истинной природе духовности человека и поставит перед нами интереснейший вопрос о тех процессах, которые позволяют мозгу и уму принять решение о том, что является реальностью. Но сначала нам нужно обсудить связь между мистицизмом и религией и исследовать вопрос, как неврологические функции влияют на различные представления о Боге.

Когда в 1885 году философ Фридрих Ницше сделал свое знаменитое заявление о смерти Бога, он, разумеется, хотел сказать, что в реальности Бог никогда и не существовал. Подобно другим великим мыслителям-рационалистам XIX и начала XX века – Марксу, Фрейду, Джеймсу Фрезеру, Людвигу Фейербаху, Бертрану Расселу и прочим, – Ницше считал Бога одним из пережитков донаучного прошлого, который человечество скоро перерастет. Это великое ожидание было свойственно многим из поколения изменивших мир мыслителей, которые полагали, что по мере распространения образования и развития науки, которая даст более реалистичные объяснения тайн бытия, иррациональный интерес к религии просто угаснет, а Бог в любых его воплощениях исчезнет из мира.

Однако Бог не пожелал соответствовать этим ожиданиям, и теперь, когда мы входим в новое тысячелетие – в век небывалого научного и технологического просвещения, – религия и духовность живут и процветают. Если бы Ницше и его современники могли дожить до наших дней, они, вероятно, увидели бы в жизнестойкости Бога победу невежества над разумом. Убежденные в том, что религиозная вера основана на предрассудках и трусливом самообмане, они неизбежно должны были бы – подобно многим рационалистам современной эпохи – сделать вывод о том, что люди держатся за Бога, потому что у них не хватает силы и смелости жить в этом мире без Него.

Такое циничное отношение к религии настолько глубоко проникло в рационалистический материализм, что мыслители-рационалисты, как правило, не готовы даже просто поставить его под вопрос, хотя открытый ум позволяет увидеть, что эта идея не так уж интеллектуально надежна, как это может показаться. Фактически, как мы думаем, эта необычайная живучесть религии коренится в чем-то более глубоком, более простом и более здоровом, чем малодушное отрицание реальности или откровенная психологическая зависимость.

Некоторые факты позволяют предположить, что глубинной основой религии служит мистический опыт и что религия устойчиво сохраняется, потому что человеческий мозг позволяет верующим испытывать разного рода ощущения единства, которые люди часто принимают за доказательства существования Бога. Как мы говорили, маловероятно, что неврологическое оснащение трансцендентного развивалось в ходе эволюции для особых духовных целей. Скорее, как мы полагаем, эволюция признала полезными эти неврологические механизмы и оценила религиозные способности мозга, потому что вера и религиозные практики несли нам важное и вполне прагматичное благо.

Это подтверждает немалое число исследований. Ряд научных работ показал, что люди, практикующие распространенные религии, живут дольше среднего, у них реже встречаются инсульты и сердечные заболевания, лучше функционирует иммунная система, ниже артериальное давление[144]. Эти данные о пользе религии для здоровья настолько удивительны, что после проведения обзора более тысячи исследований о влиянии религии на здоровье доктор Харольд Кениг из медицинского центра Университета Дьюка недавно заявил в журнале The New Republic, что «отсутствие религиозной жизни оказывает такое же вредное действие с точки зрения смертности, как и сорок лет курения, если выкуривать одну пачку в день».

Похоже, религия полезна не только для души, но и для тела, однако польза, которую приносит религиозная жизнь для здоровья, не исчерпывается физиологией; появляется все больше исследований, которые показывают, что религия также благотворно влияет на психическое здоровье. Это должно удивить многих нынешних психиатров, которые, все еще следуя по стопам Фрейда, привыкли рассматривать религиозное поведение в лучшем случае как состояние зависимости, а в худшем – как патологическое состояние. Так, до 1994 года Американская психиатрическая ассоциация официально относила «сильные религиозные верования» к психическим болезням.[145]

Тем не менее новые данные говорят о том, что религиозная вера и соответствующее поведение улучшают психическое и эмоциональное здоровье несколькими способами[146]. В частности, исследования показывают, что распространенность наркомании, алкоголизма, разводов и самоубийств у религиозных людей значительно меньше, чем у всей популяции в целом. Очевидно также, что религиозная жизнь способствует тому, что верующие реже страдают от депрессии или тревоги и быстрее выходят из таких состояний. Есть также данные о позитивном влиянии на психологию конкретных религиозных практик: например, было показано, что такие духовные практики, как медитация, молитва или участие в богослужении, значительно снижают уровень тревоги и депрессии, повышают самоуважение, улучшают качество межличностных отношений и способствуют формированию более позитивного взгляда на жизнь.

Исследователи не пришли к убедительному единому мнению о том, как именно религия влияет на здоровье, но можно предположить, что здесь важную роль играют те виды поведения и установки, которые культивируют религии. Скажем, они не одобряют беспорядочные сексуальные связи, употребление алкоголя и рискованные излишества, но поддерживают умеренность, стабильность семей – то есть по сути большинство религий стремятся культивировать здоровые формы поведения.