К тому, чем сейчас я собираюсь поделиться с вами, я пришел несколькими путями. Основным было изучение людей, которые меня по-настоящему восхищали, для того чтобы понять, чем они отличаются от других. Почему им нравится творить добро даже в конфликтных ситуациях, когда их окружают люди, ведущие себя крайне деструктивно?

Я говорил с этими людьми, наблюдал за ними и таким образом перенимал у них то, чему они научились. Я исследовал, что помогло им не утратить способность, заложенную в нас при рождении: жить на благо друг друга. Я изучал и сравнивал различные религии, чтобы найти ответы в основных религиозных практиках. Порой мне казалось, что все религии в некоторой степени сходятся во мнении о том, как надо жить. Мне очень помогли некоторые научные работы – например, исследование исцеляющих отношений, проведенное Карлом Роджерсом.

Основываясь на этих источниках, а также на своем понимании гармоничного взаимодействия между людьми, я составил методику. Если у меня получится объяснить вам цель этой методики, то и ее механизм покажется вам более живым. Дело в том, что ненасильственное общение на самом деле представляет собой объединение духовности с конкретными инструментами для проявления этой духовности в повседневной жизни, в отношениях, а также в политической деятельности. Поэтому я бы хотел начать с духовных основ, которых я старался придерживаться в своих поисках конкретных методов и речь о которых пойдет ниже.

Духовная составляющая ННО не столько помогает нам, людям, общаться с Богом, сколько делает нас более чуткими к той божественной энергии, из которой мы созданы и которая естественным образом поддерживает нашу жизнь. Это живой процесс, позволяющий нам оставаться на связи с жизнью – как с нашей собственной, так и с жизнью в других людях.

Милтон Рокич, психолог-исследователь из Мичиганского университета, изучал восемь наиболее распространенных религий, чтобы увидеть, свойственна ли серьезно практикующим их людям бо́льшая способность к состраданию. И он обнаружил, что представители всех восьми религий сострадательны примерно в равной степени.

Но затем Рокич сравнил их с людьми нерелигиозными – и оказалось, что те гораздо более сострадательны! Однако он попросил читателей не торопиться делать выводы, поскольку последователи каждой религии делятся на две неравные группы. И меньшинство (кажется, у Рокича это было двенадцать процентов) гораздо более склонны к состраданию, чем нерелигиозные люди.

Приведу пример. Когда я работал в одной деревне в Палестине, однажды после занятий ко мне подошел молодой человек и сказал:

– Маршалл, мне очень понравилось то, чему вы обучаете, но я не узнал ничего нового, и это вовсе не критика: просто обо всем этом уже сказано в учении ислама.

Он увидел улыбку на моем лице и спросил:

– Почему вы улыбаетесь?

Я ответил:

– Вчера я был в Иерусалиме, и там ортодоксальный раввин сказал мне, что «все это» уже сказано в иудаизме. А руководитель нашей программы в Шри-Ланке, священник-иезуит, полагает, что «все это» – основы христианства.

Таким образом, духовная составляющая каждой из религий очень близка к духовности ненасильственного общения.

ННО – это сочетание мышления и языка, а также способ использования «мягкой силы» для достижения определенных целей. Эти цели направлены на налаживание связей как с другими людьми, так и с самим собой, что, в конечном счете, может послужить источником сострадания. Таким образом, это уже своего рода духовная практика: все действия предпринимаются с единственной целью: способствовать благополучию других людей и своему собственному.

Основная цель ненасильственного общения – устанавливать связи между людьми таким образом, чтобы появлялась возможность проявлять сострадание. Сострадание означает, что мы даем добровольно и от сердца. Мы служим на благо другим и самим себе не из чувства долга или из-за каких-либо обязательств, не из страха перед наказанием или надежды на награду, не из чувства вины или стыда, а по зову того, что я считаю нашей истинной природой. Мы созданы для того, чтобы дарить друг другу радость.

Ненасильственное общение помогает нам общаться друг с другом, позволяя проявлять нашу природу, когда мы дарим другим и принимаем дары.

Уверен, что некоторые, услышав мою теорию о том, что доставлять удовольствие заложено в нас природой, посчитают меня наивным; они наверняка подумают, будто я не осознаю, как много в мире насилия. Как я могу думать, что сострадание заложено в нас с рождения, глядя на то, что происходит в мире? Но, поверьте, я вижу, что происходит. Ведь я работаю в Руанде, Израиле, Палестине и Шри-Ланке.

Несмотря на то что я хорошо осведомлен обо всех проявлениях насилия, я не думаю, что именно в нем наша природа. Работая с людьми, я прошу их вспомнить, что́ за последние двадцать четыре часа они сделали для того, чтобы поспособствовать улучшению жизни других. Дав им пару минут на размышление, я спрашиваю: «Что вы чувствуете, когда понимаете, как тот или иной поступок сделал чью-то жизнь лучше?» И у каждого на лице появляется улыбка. Этот пример универсален; большинство людей получают удовольствие, помогая другим.

Приятно осознавать, что у тебя есть сила, которую можно направить на то, чтобы сделать жизнь лучше. Я часто задаю вопрос: «Может ли кто-нибудь придумать нечто более приятное в жизни, чем служить на благо жизни?» Я задавал этот вопрос людям по всему миру, и мне кажется, что все со мной согласны. Нет ничего лучше, ничего приятнее, чем прилагать усилия во имя жизни, способствуя благополучию других людей.

Но если это на самом деле так, то откуда берется насилие? Я считаю, что это приобретенный порок; насилие не заложено в нас от рождения. Я согласен с теологом Уолтером Винком, который уверен, что с самого начала цивилизации – по крайней мере, в последние восемь тысяч лет – нас воспитывали таким образом, чтобы насилие стало для нас чем-то приемлемым. И такое воспитание отключало нас от нашей природной сострадательности.

А почему нас так воспитывали? Это довольно долгая история. Я не буду сейчас вдаваться в подробности, скажу только, что это началось еще с мифов о человеческой природе, согласно которым люди злы и эгоистичны, а к хорошей жизни можно прийти, героическими усилиями сокрушая силы зла. Мы очень давно живем, опираясь на эту деструктивную мифологию, которой к тому же присущ язык, дегуманизирующий людей и превращающий их в объекты.

Мы научились мыслить друг о друге с точки зрения морали. В нашем сознании появились такие понятия, как «правильно – неправильно», «хорошее – плохое», «эгоистичное – бескорыстное», «террористы – борцы за свободу». С этими суждениями связана концепция справедливости – она основана на том, что мы «заслужили». Если мы совершаем плохие поступки, то заслуживаем наказания. Если мы делаем нечто хорошее, то заслуживаем награды.