За конспектом лекции. Из личного архива Петра Скутина

В эти 7 лет адепт должен был посвятить себя религиозному служению, став полновременным членом (фултаймером) и, соответственно, 3,5 года отдать практике фандрайзинга и 3,5 – практике свидетельствования (в идеале – найти, как минимум, троих духовных детей, то есть лично вовлечь в организацию трех членов). Членами Движения, в том числе фултаймерами, могли быть и не прошедшие через обряд Благословения люди, но такие всё же шли за второй сорт и, понятное дело, стремились к Благословению со всей страстью.

Формально – это сбор денежных средств для финансирования организации на улице и от-двери-к-двери, довольно распространенная на Западе практика. В доктрине же мунитов это нечто большее. Это духовная практика, я бы сказал, первоначальная грубая обработка будущей совершенной личности. Это исключительно экстремальный психологический тренинг, он даже специально обставлялся максимально экстремально. Обычно создавались так называемые мобильные команды фандрайзинга (MFT – mobile fundraising team), которые могли как базироваться в одном географическом пункте, так и перемещаться на автомобиле по городам или даже странам (обычно не более 15-20 человек, а в случае автомобиля – по количеству мест).

Минимальное время сна (обычно 4-5 часов), минимальный продовольственный рацион, отсутствие выходных. Если команда не ездит на машине, то "братья" и "сестры" спят в Центре (духовном в смысле, то есть в съемной квартире) раздельно, по разным комнатам и, естественно, в сексуальном смысле категорически не взаимодействуют, даже на уровне флирта. Обычно фандрайзинг происходит так называемыми условиями – временными отрезками, как правило, по 21, 40, 80 или 120 дней, после которого наступает так называемый day off, выходные на несколько дней.

Пара слов о так называемом продукте фандрайзинга (то, что обменивается на пожертвования, продается): в России это были "гравюры", картинки на фольге на картонной основе, открытки с фотографиями новорожденных детей от Анны Гедес, позже уже – карманные календарики собственного изготовления с как бы мудрыми цитатами; в Европе использовались матрешки, шкатулки, заколки, ручки, брелоки в русском стиле. На фандрайзинге обычно ставятся внутренние (духовное достижение) и внешние цели (то есть конкретные суммы, которые планируется собрать) – считается, что внутренняя победа является залогом выполнения внешней цели.

У фандрайзеров была своя иерархия. Обычно вертикальный трафик российских фандрайзеров при условии соответствующих успехов происходил следующим образом: первая практика в родном провинциальном городе, фандрайзинг в Москве (крайне жесткий в девяностые, охранник сидел в каждой закусочной), так назывемое континентальное МЕТ в Ульяновске (практика разъездов по всей России: день-два на город или населенный пункт), фандрайзинг в европейских странах и, наконец, высшее достижение – фандрайзинг в США. В мунитском сообществе девяностых ходило множество эпических легенд, связанных с практикой фандрайзинга, и были свои покрытые славой герои, ведь это было действительно что-то предельно экстремальное. Описать ощущения изнутри не так-то просто, это действительно раскрытие сознания совершенно особенным образом: десятки стран, сотни городов, миллионы лиц, вполне неиллюзорный риск внезапно помереть, в общем, опыт, значительно превышающий опыт среднестатистического человека.

Успешные фандрайзеры могли задержаться на этой миссии на сроки, превышавшие обязательные 3,5 года, неуспешные – ограничиться только "пробой пера", но это был вопрос внутриобщинного престижа.

Формально это вовлечение в организацию новых членов. Согласно доктрине – духовная практика, имеющая как личные цели (развитие родительского сердца, поиск обязательных троих духовных детей как основы для успеха в будущей семейной миссии), так и божественные – освобождение людей из сатанинского родословия. В случае свидетельствования (внутри организации сокращенно обозначалось на письме как WT от witnessing) мобильности куда меньше, чем в случае фандрайзинга.

Обычно снималась большая квартира, в идеале вблизи какого-нибудь ВУЗа – это называлось Центр Свидетельствования или просто Центр. Создавалась опять же команда свидетельствования, около 10 человек из прошедших через MFT обычно. Процесс организован по условиям, как и в случае фандрайзинга. Отличие – больше свободы, инициативы, нет такого армейского жесткача, как раньше (что многим было как раз очень непросто освоить). Сам процесс состоит из уличного свидетельствования, то есть приглашения молодых людей от 18 до 25 на лекции в Центр, где им прочитают так называемую вводную лекцию (сам приглашающий или специально выделенный лектор) и попросят остаться либо записаться на другой день на продвинутые лекции по главам основы учения – книги "Божественный Принцип". После прослушивания гостем курса лекций (около 10) ему настоятельно рекомендуется посетить семидневный семинар, обычно дело происходит где-то за городом.

Если потенциальный адепт готов вписаться, то ему предлагается вступить, и дальше есть варианты: по хардкору – просто всё бросить (учебу, работу, родителей), переехать в Центр и пройти путь-формулу (3,5+3,5) и получить Благословение; если студент и родители резко против – переехать в т. н. студенческий Центр, то есть совмещать учебу и религиозную практику; ну и если уж совсем по минимуму, то можно было стать т. н. домашним членом – жить дома и иногда что-то посещать (в девяностые в общине таких резко презирали и считали за трусов вообще, но они тем не менее были). Надо понимать, что хоть сам Мун и был корейцем, но вырос он и сформировался под влиянием японской культуры в аннексированной японцами Корее, соответственно, Движению изначально присущ дух японского посвящения, дух самураев и камикадзе. Правда, к концу 2000-х и с началом 2010-х это стало постепенно уходить, и сейчас всё куда мягче.

Еще об одной практике можно сказать особо – это так называемые условия. Это что-то вроде наложения на себя добровольных обетов, то есть обещания делать что-то в течение определенного времени. Как я уже говорил, это могут быть условия фандрайзинга или свидетельствования или условия личного характера: посты – 1, 3, 7, 21, 40-дневные (7-дневный традиционно проходят все, кто претендует на участие в Благословении), 21-дневный проходил только один человек, кого я знал, 40-дневный – это уже из области легенд (их делали сам Истинный Отец и некоторые его ближайшие последователи на заре истории Церкви); условия молитвенных бдений (обычно всей командой) и всякая мелочь типа холодного душа и чтения "Божественного Принципа".

Изначально в начале девяностых были только они, иностранцы. Больше всего было японцев и корейцев, потом американцев и европейцев. В мое время они осуществляли высшее руководство, такой топ-менеджмент. В Питере в мое время была супружеская пара – американец и кореянка в возрасте около пятидесяти лет. На уровне команд управление осуществляли назначенные миссионерами заслуженные члены из той же молодежи. Да, надо добавить, что возраст мунитского активиста был редко старше тридцати (то есть всю деятельность вели молодые ребята, которые, повзрослев, создавали семьи и уходили в резерв за редким исключением), никаких бабушек, как у Свидетелей Иеговы. Сейчас миссионеров стало еще меньше, везде максимально поставлены местные, но в девяностые они были значимым фактором. Понятное дело, воспринимались они как живые апостолы, святые, с трепетом и придыханием.