и экономическому цензу, должны автоматически получить право участвовать в выборах и что таким образом все предшествующие запреты, направленные против протестантов, не являются больше действительными[166].

Другими словами, абстрактный универсализм Декларации угодил в свою собственную ловушку. Ни Брюне, ни другие депутаты в то время не ставили вопрос о правах женщин; автоматическое получение избирательного права, судя по всему, не охватывало половые различия. Но стоило повысить таким образом статус протестантов, как борцов за права уже было не остановить. Некоторые депутаты отреагировали настороженно. Предложение Клермон-Тоннера не ограничиваться протестантами и предоставить избирательные права представителям всех религий и профессий вызвало оживленные споры. В центре самых первых дискуссий были права протестантов, теперь же практически все считали, что они ничем не хуже католиков и должны иметь такие же права. Если наделение правами палачей и актеров встретило отдельные, по большому счету незначительные возражения, то предложение даровать политические права евреям вызвало бурю негодования и протестов. Даже депутат, в целом поддерживающий эмансипацию евреев, утверждал: «Праздношатание и отсутствие у них чувства такта являются неизбежными результатами законов и унизительных условий, которым они зачастую вынуждены подчиняться, – все это превращает их в ненавистных нам людей». Предоставление евреям прав, по его мнению, только подогрело бы общественное недовольство (и действительно, антиеврейские выступления уже прошли в восточной Франции). 24 декабря 1789 года, в канун Рождества, Учредительное собрание проголосовало за предоставление равных политических прав «не-католикам» и представителям всех профессий, отложив рассмотрение политических прав евреев на потом. Предоставление политических прав протестантам встретило, судя по всему, широкую поддержку депутатов. Один из них написал в своем дневнике о «радости, которую доставило всем принятие закона»[167].

Поразительно, как изменилось общественное мнение о протестантах. До принятия Эдикта о толерантности 1787 года протестанты не могли на законных основаниях проводить богослужения, жениться или передавать имущество. После 1787 года они смогли исповедовать свою религию, заключать гражданские браки без участия церкви в местных муниципалитетах и регистрировать новорожденных. Они обрели только гражданские права, однако не были уравнены в политических и по-прежнему не могли публично совершать богослужения. Этим правом пользовались исключительно католики. Некоторые высшие суды продолжали сопротивляться необходимости ввести в жизнь положения Эдикта и в 1788-м, и в 1789 году. Поэтому в августе 1789 года было еще не столь очевидно, что большинство депутатов выступили за подлинную свободу вероисповедания. Тем не менее к концу декабря они наделили протестантов политическими правами.

Чем объясняется такая перемена? Рабо Сент-Этьен объяснял эту трансформацию проявлением гражданской ответственности депутатами-протестантами. Двадцать четыре протестанта, включая его самого, были избраны депутатами Учредительного собрания в 1789 году. К тому времени, несмотря на официальные запреты, протестанты уже занимали государственные посты в местных органах власти, и в период неопределенности в начале 1789 года многие из них участвовали в выборах в Генеральные Штаты. Ведущий исследователь истории Национального собрания Тимоти Такетт видит изменение отношения к протестантам в политической борьбе внутри самого Собрания; депутатам, которые придерживались умеренных взглядов, все больше не нравился обструкционизм правых, поэтому они действовали заодно с левыми, что в результате способствовало росту равноправия. Хотя Такетт и объясняет эту ситуацию главным образом противостоянием обструкционизму, депутат от духовенства аббат Жан Мори, известный остроумием и красноречием ярый реакционер, выступил за предоставление прав протестантам. Позиция Мори чрезвычайно важна для понимания сути происходящего – он связал поддержку предоставления политических прав протестантам с отказом в правах евреям: «Протестанты исповедуют ту же религию и живут по тем же законам, что и мы… они уже пользуются теми же правами». Этим Мори хотел провести различие между протестантами и евреями. Однако испанские и португальские евреи, жившие на юге Франции, незамедлительно начали готовить обращение к Национальному собранию, где заявляли, что они тоже пользуются политическими правами на местном уровне. Попытка противопоставить одно религиозное меньшинство другому только увеличила разрыв[168].

Статус протестантов изменился благодаря теории и практике: то есть благодаря обсуждению общих принципов свободы религии и деятельному участию протестантов в жизни страны на местном и национальном уровнях. Брюне де Латюк ссылался именно на этот общий принцип, заявив, что депутаты не могли хотеть того, «чтобы религиозные взгляды стали официальной причиной для исключения одних граждан и допуска других». Не желая уступать в этом вопросе, Мори тем не менее был вынужден согласиться с реальным положением вещей: протестанты уже пользовались теми же правами, что и католики. В ходе августовских дискуссий депутаты намеренно оставили эти вопросы без решения, тем самым они открыли дорогу последующим интерпретациям и, что гораздо важнее, – не стали препятствовать участию в местных делах. Протестанты и евреи поспешили воспользоваться новыми возможностями в полной мере.

Французских евреев в отличие от протестантов до принятия в 1787 году Эдикта о толерантности за публичное отправление их культа не преследовали. Однако их гражданские права можно было пересчитать по пальцам. Политических прав они и вовсе не имели. По сути принадлежность евреев к французской нации была до определенной степени под вопросом. Если кальвинисты являлись гражданами Франции, которые сбились с пути и впали в ересь, то иудеи изначально считались иностранцами, отдельным народом, поселившимся на территории Франции. Так эльзасских евреев официально именовали «еврейским народом Эльзаса». Однако слово «народ» в то время не имело столь сильной националистической окраски, каковую оно приобретет позже в XIX и XX веках. Как и большинство евреев во Франции, эльзасские евреи представляли собой отдельную нацию, поскольку являлись частью еврейского сообщества, чьи права и обязанности были оговорены специальными королевскими патентами. До некоторой степени они имели право на самоуправление и даже на собственное судопроизводство, но в то же время страдали от массы ограничений, касающихся видов торговли, мест поселения и профессиональных занятий[169].

Писатели эпохи Просвещения часто обращались к еврейскому вопросу, хотя и не всегда выступали в их защиту. После предоставления гражданских прав протестантам в 1787 году положению евреев стали уделять больше внимания. В 1788 году Людовик XVI учредил комиссию, призванную изучить этот вопрос, однако предпринять конкретные действия по улучшению положения еврейского народа до начала революции она не успела. Несмотря на то что евреи с их политическими правами располагались ниже протестантов по шкале представимого, в конечном итоге направленное на них внимание сослужило им хорошую службу. Публичные обсуждения, однако, не означали предоставление прав. Триста семь наказов, составленных весной 1789 года, напрямую касались евреев, однако мнения в них резко разделились. Семнадцать процентов призывали ограничить численность еврейского населения во Франции, девять процентов и вовсе хотели бы навсегда изгнать евреев из страны, и только девять-десять процентов ратовали за улучшение их