Когда человек с задней мыслью, что он еще может жить как прежде, что он управляет чем-то, подходит к мощам святого, то никакого исцеления не будет. Конечно, ему будет полегче: святые насколько милостивы, что, даже несмотря на несовершенство веры человека, они все равно будут ему помогать. Но часто помощь не наступает не потому, что ее не может быть, а потому что человек сам от нее в этот момент отказывается, отрешает себя от воли Божьей и от молитв этого святого за него. Сколько раз такое было… Просим одно, а делаем другое совсем.

В вечернем молитвенном правиле есть примерно такие слова: «Почему я хочу спасения, а делаю всё, что противоречит спасению? Почему, Боже?». С этой молитвой мы обращаемся к Богу. Если обращаться каждый день, то, в конце концов, получаем ответ, и этот ответ будет в нашем действии.

Хорошо еще до болезни, когда человек еще здоров, вот так вверить себя воле Божьей. А когда человек болен, то уж точно надо так сделать. Человек так же вверяет себя в любящие руки Бога, как ребенок, который, не раздумывая, прыгает в любящие руки матери, когда она ему говорит: «Прыгай, я тебя поймаю!». Точно так же и человек, если он смирится настолько, что ему будет всё равно, получит помощь.

Конечно, в это время нужно прекращать всю суету. Единственным желанием должно быть молитвой соединиться с Богом. Внешние действия, может быть, этому и не мешают, но внутренние желания, страсти будут мешать. Если человек привычно что-то делает, это не так опасно. Но если он всё еще хочет того, чего у него нет, пытается чего-то земного достичь и не останавливается, то стремление к непомерному постижению, достижению, обладанию приводит к усугублению болезни, к скорейшей смерти и к еще большим страданиям. Ведь именно это и является причиной болезни.

Господь создал мир, установил закон и создал в нем человека. А человек каким-то жутким, дьявольским ухищрением пытается убедить себя и окружающих в том, что вправе этот закон не только нарушить, но и установить свой. Но мы знаем, чей это закон, и кто устанавливает его через такого человека, – это сам дьявол. И как только человек чувствует в себе силу менять законы Божьи – это безнадежный случай.

– А если человек верит в то, о чем вы сейчас сказали, но не обладает религиозным опытом? Он не понимает, что значит «предаться воле Божьей».

– Он должен вспомнить, каким он был, скажем, в три года, когда он маме своей полностью доверял. Чтобы человек был как ребенок. Это и есть предаться воле Божьей. Когда человек во взрослом состоянии сознательно таким становится – это и есть просвещение. Тогда человек и перестает бороться с Богом. Ему ничего не надо делать. Просто не нужно этому сопротивляться. Больные люди, как мне кажется, как никто другой могут это почувствовать, такое свое бессилие.

– Это одна часть – внутренняя, но люди привыкли к чему-то внешнему. Недаром они идут к мощам Матронушки. Понимают, что надо проехать, пройти ногами, купить цветы – внешнее людям более понятно. Что из внешней работы люди должны сделать? Пойти на исповедь или еще что-то?

– Очень важно научиться молиться. Человек нецерковный сам молиться не умеет и поэтому обращается к святым милостивым людям за такой молитвой. Безусловно, если человек не молится, не верует до такой степени и не имеет религиозного опыта, это не значит, что он не получит никакой помощи. Нам даже трудно вообразить, насколько добры эти святые люди, насколько они милостивы и понимающи к нам, простым смертным людям. Мы, обращаясь к ним через молитву, обращаемся к самому Господу. Вообще, русским людям не надо объяснять, что значит «попросить от души», а иностранцы не всегда понимают. Т. е. попросить по-настоящему, не просто: «Нужно – дай», а «Дай, пожалуйста, потому что мне так нужно, без этого никак». Это внутреннее чувство – «попросить от души» генетически свойственно любому русскому человеку. Поэтому нужно просто прийти и попросить от души.

– Куда прийти?

– К мощам святых, к иконам чудотворным, в храм, просто к стенам храма. Встать на колени и просить около храма.

У меня был такой опыт. Я, еще будучи некрещеным язычником, просил ночью около стен небольшого Иверского храма (были неприятности большие, угрожающие даже жизни). Встал на колени возле храма, совершал крестное знамение, просил Бога о помощи. И эту помощь получил.

Был и другой случай. Архимандрит Стефан, настоятель Иерусалимского подворья, повенчал нас с женой и узнал, что мы нечасто ходили в храм в то время, всего лишь раза два-три в год. И сказал, что он, конечно, понимает, что мы заняты, что надо отдохнуть, что у нас тяжелая работа. «Но, знаете, – говорит, – сейчас в каждом районе есть церковь, где проводятся службы. Найдите время, просто подойдите к храму Воскресения и коснитесь его стены рукой. Будет считаться, что вы побывали в храме. Это очень важно. Так и делайте, я вас благословляю». И по послушанию я так делал. А потом подумал: «Что же я подхожу к храму, а в храм не захожу». В храм зашел – там служба. Думаю: «Что ж, подожду до конца службы». Подождал, потом думаю: «Что я тут просто так стою, давай я тоже молиться буду». Начал Иисусову молитву читать. Потом думаю: «Я же не понимаю, что здесь поют, что здесь происходит, что вообще за служба, как она называется». Изучил литургию. Опять думаю: «Люди подходят, что-то принимают, причащаются… Что ж я тут службу стою, молюсь и не причащаюсь?!». Узнал, как причащаться, поститься, как исповедоваться. И постепенно по благословению от одного прикосновения к храму, видите, что происходит…

Ценно желание человека сделать первый шаг. И попросить. Когда он просит, он уже в этот момент смиряется. И когда он просит от души, уже в этот момент в его сердце сам Господь творит молитву, как нужно.

Поэтому пойти к мощам, постоять в очереди, купить цветы, приложиться к мощам – это всё необходимые внешние действия. Естественно, за этим последует и дальнейшее. По силам, конечно, всё должно происходить. Некоторые больные не в силах стоять на службах. Тогда можно просто прийти накануне вечером в пятницу, к концу вечерней службы, исповедаться. Вечером никакой очереди нет на исповеди. Это первое таинство – исповеди. А на следующий день прийти утром и причаститься. Причастие – это второе таинство. Вот уже и состоялась присоединение человека к телу христианской церкви через, как минимум, три таинства: святое крещение, исповедь и причастие.

Хорошо у себя дома иметь какие-то святыни, которые были в контакте со святыми мощами, с телами святых. Например, освященные иконы, приложенные к мощам, цветы, как от Матронушки, воду святую, антидор или просфоры из храма. Их нужно постоянно принимать. В этот момент мы как бы входим в такой же точно молитвенный контакт, и наше участие в этих тайнах исцелении становится более активным, мы тогда вправе надеяться на то, что какое-то чудо может произойти.

В Дивеево был такой случай. Для меня, врача, он был интересным. Родилась девочка, при родах мама скончалась, девочка испытала тяжелую асфиксию и родилась полностью неподвижной. Отец не отказался от нее, кормил, выхаживал. Он оставил работу, продал свою квартиру и переселился в деревню, туда, где чище воздух, лучше продукты, в сорока километрах от Дивеево, потому что в самом Дивеево жилье очень дорого.