Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Который из двух исполнил волю отца? (21:31).
Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают (23:3 AT).
Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди (23:5 NRSV).
Отзвуки этого учения Иисуса мы слышим в увещеваниях Иакова быть «исполнителями слова» и «исполнителями дела», что свидетельствовало бы о «совершенном действии», «совершенном законе», «законе царском».
Стих 27 подытоживает тему главы 1 Послания: «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».
Это подводит нас ко главе 2, главная тема которой – разъяснение второй заповеди, входящей в знаменитую «великую (или двойную) заповедь» (Мк 12:28–34; Лк 10:25–29): должно возлюбить Бога всем существом своим и всем имением своим (Втор 6:4–5) и ближнего своего, как самого себя (Лев 19:18). Описываемое в Иак 2:1-13 лицеприятие препятствует исполнению второй заповеди, цитируемой в Иак 2:8. Хотя остальная часть главы (стихи 14–26) посвящена определению подлинной веры, акцент по-прежнему ставится на том, что таковая вера подразумевает исполнение второй заповеди. Исполнить «закон царский» – значит исполнить заповедь, предписываемую в Лев 19:18, ту заповедь, которая образует основной фон учения Иисуса, явно или косвенно.{74}
Неисполнение второй заповеди – следствие неверного отношения к первой, на что указано в 2:19: «Ты веруешь, что Бог – един: хорошо делаешь; и бесы веруют – и трепещут». Просто вера в то, что Бог един, необязательно ведет к исполнению обязанности любить ближнего или, если вспомнить Иак 1:27, к исполнению заповеди «призирать вдов и сирот в их скорбях».
В доказательство Иаков приводит пример Авраама, который «был оправдан [своими] делами» [ex ergōn edikaiōthē], «возложив на жертвенник Исаака, сына своего» (2:21). Его готовность повиноваться Богу доказала, что вера его подлинная. Его «дела» в Быт 22 стали «исполнением слова Писания» в Быт 15:6 (Иак 2:23). Мне кажется, что Иаков еще раньше имел в виду именно пример веры Авраама. Иак 1:3 («испытание вашей веры производит терпение»), возможно, подразумевает эпизод с Авраамом; «терпение же» ведет к совершенному действию» (1:4).
В этом месте аргументация Иакова весьма близка к той, что мы видим в 1 Макк 2. В обоих текстах утверждается, что Авраам засвидетельствовал свою веру в Бога готовностью принести в жертву своего сына. Именно такая вера и вменилась ему в праведность. Совпадение в подходе к Писанию между 1 Макк 2 и посланием Иакова помогает нам лучше понять различия в соответствующей аргументации Иакова и Павла.
Павел не противоречит ни посланию Иакова, ни 1 Макк, где вера Авраама определяется в терминах послушания. Зато Павел возражает богословию того типа, какой мы видим в 4QMMT, богословию, предполагающему, что дела закона, включая правила, связанные с отделением «чистого» от «нечистого», спасают человека. В церквах Галатии Павел столкнулся как раз с учением, что «дела закона» – такие как обрезание, кашрут[49] и соблюдение субботы (шаббат) – обязательны для того, чтобы обращенные (особенно язычники) могли возрастать в праведности. Это аналогично идеям, выраженным в 4QMMT, согласно которым человек может рассчитывать на праведное участие в завете, только если станет исполнять определенные дела закона. Павел и автор 4QMMT находятся в прямой оппозиции друг к другу.
Однако «дела» в 4QMMT – это не те «дела», которые имеет в виду Иаков. «Дела», показывающие веру, – это не обрезание, не кашрут и не соблюдение субботы, а исполнение «закона царского» (Иак 2:8), как он это называет, закона любви к ближнему, как к самому себе, т. е. той самой заповеди, которую оставил Иисус (Мк 12:28–34; Лк 10:25–28) и которую раннее движение Его последователей старалось исполнять, заботясь о вдовах, сиротах и бедняках (ср. Деян 2:44–45; 4:32–37; 6:1; Рим 15:26; Гал 2:10; 1 Тим 5:3, 16). Иаков не имеет в виду ревностных деяний Финееса, на которые явно ссылается 1 Макк 2 и намекает автор 4QMMT. Иаков подразумевает подлинную веру, выражающуюся в праведных делах, прежде всего – в любви к ближнему.
Павел и его ученики хорошо знают это, как мы видим из Еф 2:8–10:
Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.
Кого бы мы не считали настоящим автором Послания к Ефесянам, этот пассаж вполне соответствует взглядам Павла. Божьей благодатью люди спасаются верой, а не своими делами. Спасение – это дар Божий, а не что-то такое, что можно «заработать» праведными делами. Однако подлинная вера проявляется в добрых делах, таких как любовь друг к другу (Рим 12:10; 13:8; Гал 5:13; 1 Фесс 3:12; 4:9). Христиане «сотворены в Мессии Иисусе для добрых дел, которые Бог предназначил им исполнять»[50]. С этим утверждением Павла Иаков согласился бы полностью.
Пример Финееса-ревнителя и его различные толкования проясняют важный аспект этого спора о вере, делах закона и вменении веры или дел в праведность, спора, который развернулся едва ли не за два века до возникновения христианского движения. Иаков, Павел и другие писатели предваряют развитие этого спора, в котором каждый что-то выбирает и оценивает, принимая либо отрицая. Как Иаков, так и Павел – оба обращаются к вере Авраама и к тому, что эту веру Бог вменил Аврааму в праведность, однако делают различные акценты.
Заявление Павла, что «человек оправдывается не делами закона, а только верой» (Гал 2:16 NRSV; ср. Рим 3:20; 4:2), диаметрально противоположно идеям 4QMMT. Вывод Иакова, что «человек оправдывается делами, а не только верой» (Иак 2:24 NRSV; ср. 2:21, 25) – это не опровержение учения Павла и даже не имеет отношение к нему. Скорее, это вызов, обращенный к тем, кто не способен воплотить свою веру в конкретных делах, прежде всего – в помощи нуждающемуся ближнему. Иными словами, вера, не соответствующая учению Иисуса о любви к Богу и любви к ближнему, как к самому себе, – это вообще не вера. С этой мыслью Иакова Павел согласился бы полностью.
В своем недавнем исследовании Йоэль Регев прослеживает историю конфликта между иерусалимской жреческой аристократией и вождями движения Иисуса.{75} Регев отмечает, что в большинстве столкновений (со смертельным исходом или нет) между правящими священниками и лидерами движения Иисуса под вопрос ставилась святость и/или безопасность Храма. Его проницательное исследование дает нам подходящую основу для решения проблем, которым посвящена данная глава.{76}