Далее в последующих главах книги говорится, что, практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению даже старых и дряхлых.

Среди разнообразных даосских способов дыхания наибольшей известностью пользовался способ «эмбрионального дыхания». Свое название этот способ получил потому, что стремился воспроизвести дыхание плода в утробе матери. Даосы учили, что плод не дышит носом или ртом, что дыхание производится через пуповину, которую они называли «воротами судьбы». Всем практикующим даосизм рекомендовалось овладеть эмбриональным дыханием, т. е. дышать как плод в материнском чреве. Даосы считали этот способ дыхания основой жизни, полагали, что с его помощью можно достичь состояния зародыша, изгнать старость, «возвратиться к истоку, вернуться к основе», а это означало достижение конечной цели. Впервые методика «эмбрионального дыхания» было создана в начале эпохи Тан (7–9 века). Надо сказать, что эпоха Тан был временем максимального расцвета даосизма, как и китайской культуры в целом. В отличие от внешнего дыхания, которое использует внешний, атмосферный воздух, оно определялось как внутреннее дыхание, то, которое использует внутренний воздух, находящийся в теле человека изначально. Именно в период Тан, существенно усовершенствовались идеи даосов о технике дыхания и во многих подробностях начали разрабатываться представления о циркуляции «энергии внутреннего дыхания» в теле человека.

Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII–IX вв., «эмбриональное дыхание» можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к овладению потоками «внутреннего» воздуха. Весь этот комплекс называется «употреблением воздуха». Все подобные технологии предполагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы «разогреть и расслабить тело». Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха, чтобы успокоить мысли и отвлечься от тела. Далее нужно тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок «приведения воздуха в гармонию». Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос «закрыты и пусты», надо наполнить рот воздухом, а затем «бить в небесный барабан» (стучать пальцами по затылку) не менее 15 раз.

После этого сглотнуть воздух, как глотают воду, и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в «нижний котел», где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не «наполнится живот». После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги. Лежа нужно дышать носом, внимание сосредоточить на внутренних потоках дыхании, заставляя «воздух» вращаться по всему телу. Эта процедура называется «заставить воздух циркулировать». При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также «костями и суставами» до тех пор, пока не выступит пот. Эта процедура называется «проникновение воздуха».

В конце династии Тан доктрина «эмбрионального дыхания» утратила свое доминирующее влияние среди практиков даосизма. Теперь распространение уже получила теория внутреннего энергетического дыхания, циркуляции «внутреннего воздуха» в «энергетических котлах» (дань тянях). Для лечения болезней рекомендовался способ задержания дыхания, или «запирания воздуха» на вдохе. Для питания внутренних органов рекомендовался, например, способ «пяти ростков», для этого надо было произнести молитву и многократно поворачиваться по сторонам света и поглощать из каждого направления воздух строго определенное число раз.

В настоящее время многочисленные даосские школы и секты активно используют самые разнообразные техники из всего вышеперечисленного арсенала в самых затейливых сочетаниях.

В старинных православных текстах встречаются очень интересные упоминания о применении дыхательных техник в аскетической молитвенной практике последователями мистического направления в византийском православии – исихазме. Наверное, первым кто упомянул о подобных вещах был знаменитый Иоанн Лествичник – аскет и мистик первой половины седьмого века, настоятель монастыря Святой Екатерины на горе Синай в Палестине. В его главной работе – «Лествице райской» имеются указания на связь между молитвой и дыханием: «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь силу безмолвия». Эти слова будут неоднократно цитироваться последующими авторами и в эпоху византийского исихазма они лягут в основу так называемого психосоматического метода молитвы Иисусовой, методику которой разрабатывали и совершенствовали многие последующие православные мистики и созерцатели.

Так, Никифор Исихаст советует одновременно со вдохом через ноздри перевести «дух», то есть духовное осознание, из головы вниз, как бы по «…дороге, которую избирает дыхание, чтобы достичь сердца. Когда дух будет там, то почувствует, радость, пришедшую следом… Знай, что при этом ты не должен допускать никакого размышления, ни занятия, кроме молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!».

Предлагалась также следующая техника: на вдохе «поток» молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…» опускается в «сердце», а на выдохе «…помилуй мя!» распространяется по всему телу как свет. Другой последователь подобного молитвенного чина Исихий, излагая учение о соединении молитвы с дыханием, в одном месте говорит: «да прилепится к дыханию твоему молитва Иисусова», а несколькими главами ниже – «с дыханием твоим соедини имя Иисусово». Мысль о соединении молитвы Иисусовой с дыханием обнаруживается первым, как мы говорили выше, у Иоанна Лествичника. Возможно, именно на него Исихий ссылается, когда пишет: «Именем Иисусовым бичуй супостатов, и сие имя сладчайшее, как сказал один мудрый, да прилепится дыханию твоему».

У более позднего византийского автора тринадцатого века – Никифора Уединенника, духовного наставника знаменитого идеолога исихазма Григория Паламы, говорится на эту тему в одном из сочинений таким образом: «Что же до тебя, делай, как я учил: сядь, успокой ум и введи его в ноздри – ибо это есть дорога, по который дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случиться, увидишь, что за радость последует; ту ни о чем не пожалеешь».

А вот одно из наиболее поздних наставлений по дыхательным техникам афонского подвижника Никодима Святогорца (конец 18 века). В своем «Энхейридионе» он пишет: «Начинающие должны приучать себя это возвращение ума так, как учили святые Отцы – склонить голову, и прижав подбородок верхней части груди…. Зачем во время всей молитвы должно быть задержано дыхание? С малых лет разум наш привык рассеиваться, распыляться среди чувственных вещей внешнего мира. Поэтому, когда творите вы молитву, то дышите не постоянно. Как по естественной привычке, но задержите дыхание ненадолго, в то время как внутреннее слово произносит молитву, а потом опять дышите, согласно наставлениям святых Отцов. Благодаря этому краткому прекращению дыхания сердце становится будто само не свое, утесняется, чувствует страдание, из-за недостатка воздуха, ум же, со своей стороны, с помощью этого метода, легче собирается и направляется к сердцу. По причине этого краткого прекращения дыхания жесткое и грубое сердце утончается, а влага сердца, будучи сжатой и согретой, делается нежнее, чувствительнее, покорнее и более расположенной к раскаянию и свободному излиянию слез… По причине этого краткого прекращения дыхания сердце чувствует тяжесть и страдания, и через эту тяжесть и страдания оно извергает ядовитый крюк удовольствий и греховности, который когда-то заглотило».