Физическая боль может быть устранена путём лечения. Так что, конечно же, сперва мы должны сделать всё возможное для устранения боли, обратиться к врачу или принять лекарство. Однако некоторые заболевания причиняют человеку боль, сколько бы лекарств он ни принимал. В таких случаях мы должны следовать примеру Будды и использовать боль в качестве объекта медитации.

Если мы сознательно направляем внимание на ощущение боли, то довольно быстро замечаем, что это ощущение постоянно меняется. Например, острая колющая боль сменяется лёгким покалыванием, которое в свою очередь сменяется ощущением жжения. Иными словами, боль, как и все остальные ощущения, непостоянна. Когда мы погружаемся в наблюдение за этими меняющимися ощущениями, мы начинаем расслабляться и перестаём сопротивляться боли. Когда граница между «мной» и болью растворяется, мы просто наблюдаем, как ощущения усиливаются и ослабевают. Мы можем с удивлением заметить, что больше не страдаем. Боль может по-прежнему присутствовать как поток ощущений, однако «я», которому было больно, исчезает!

Такую же технику можно использовать при работе с болезненными эмоциями, такими как грусть, горе и депрессия. Когда возникают болезненные эмоции, мы направляем на них внимание. Мы замечаем, что они постоянно меняются. Мы наблюдаем, как они усиливаются и ослабевают. Например, мы можем внимательно наблюдать, как горе сменяется гневом, затем тревогой, а затем – депрессией. Мы помним, что нет такого постоянно существующего «я», которое переживало бы эти эмоции, и что все болезненные эмоции непостоянны. Осознание этого само по себе приносит облегчение.

Разобравшись с тремя базовыми видами чувств, мы можем начать проводить более тонкие различия. Например, нам знакомы приятные и неприятные чувства, возникающие при контакте объектов с пятью органами чувств, такие как приятные чувства при виде красивой формы очаровательного цветка или неприятные чувства при ощущении отталкивающего запаха мусора. Будда объяснял, что, рассматривая пять видов чувственного сознания и воспринимаемые ими объекты: глаза и формы, нос и запахи, уши и звуки, язык и вкусы, кожа и прикосновения, – мы можем выделить пятнадцать видов чувств – приятных, неприятных и нейтральных, связанных друг с другом.

Мы также можем добавить шестое чувство, ум, и ментальные объекты, такие как мысли, воспоминания, представления и грёзы. Они также могут быть приятными, неприятными и нейтральными. Таким образом, у нас есть восемнадцать видов чувств. Если мы примем во внимание, что все эти восемнадцать видов чувств могут возникать как физические ощущения или как рождающиеся внутри эмоции, у нас получится тридцать шесть видов. Если же мы умножим тридцать шесть на три – прошлое, настоящее и будущее, то выделим целых 108 видов чувств!

Вы можете спросить: «Зачем нужны все эти категории?» Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним основополагающее наставление Будды о внимательности к чувствам: «Пребывайте, созерцая чувство в чувствах… чтобы узнать чувства такими, каковы они есть на самом деле». Дхамма говорит о 108 видах чувств, подчёркивая, что в действительности существует множество видов «чувств в чувствах».

Кроме того, начиная направлять внимание на чувства, первое время мы замечаем их лишь поверхностно. Мы практикуем внимательность к переживаниям приятных, неприятных и нейтральных чувств. По мере углубления внимательности мы начинаем замечать ещё больше подробностей. Так, например, мы становимся внимательны к отличию между ощущениями и эмоциями, а также к тому, какое чувственное сознание связано с тем или иным чувством. Научиться различать все 108 видов чувств можно лишь с практикой.

Как же возникают чувства? Определённое понимание этого процесса помогает нам развивать внимательность, поскольку мы начинаем видеть, что даже такое простое чувство, как удовольствие при виде формы прекрасного цветка, возникает как серия взаимозависимых стадий. Вообще говоря, чувства возникают в зависимости от контакта. Контакт возникает в зависимости от трёх факторов: органов чувств, объекта и сознания. Вот как устроен этот процесс.

Предметы, о которых ум может узнать при помощи органов чувств, например цветок, называются ментальными объектами. У каждого объекта есть определённое качество или функция. Органы чувств подобны щупальцам осьминога. Щупальца устанавливают первичный контакт с объектом и передают информацию уму. Однако настоящий контакт происходит в уме. Одновременно с контактом органов чувств с объектом возникает сознание. Ум должен сознавать, чтобы принять информацию о контакте, которую передают чувства, и правильно интерпретировать её.

Когда ум вступает в контакт с объектом, в нём возникает ментальное впечатление, подчёркивающее функцию объекта. Это впечатление и есть чувство. Чувство можно сравнить с рукой, сжимающей апельсин, чтобы выдавить апельсиновый сок. Если из объекта выдавливается удовольствие, мы ощущаем приятное чувство. Если из объекта выдавливается боль, мы ощущаем неприятное чувство. Это чувство может быть либо физическим ощущением, либо ментальной эмоцией.

Интенсивность и отчётливость того или иного чувства зависят от множества условий. Например, если наши глаза хорошо видят прекрасный цветок, на который мы смотрим, он освещён ярким солнечным светом, мы стоим близко к нему и направляем на него своё внимание, наш визуальный контакт с цветком будет отчётливым и ясным. Вследствие этого приятное чувство, возникающее в результате контакта глаза с цветком, также будет отчётливым и ясным. Однако если у нас проблемы со зрением, освещение плохое, мы стоим далеко от цветка и наше сознание занято чем-то другим, контакт с цветком не будет отчётливым. Чувство, возникающее в зависимости от этих условий, будет слабым и плохо различимым. То же самое относится к остальным внешним чувствам.

Подобным образом, если ум ясен, то и мысли, возникающие в уме, ясны, а чувства, возникающие в результате контакта с умом, сильны. Наши чувства также зависят от состояния нашего ума. Один и тот же объект может вызывать приятное чувство у одного человека и неприятное – у другого, в зависимости от состояния ума этих людей.

Медитируя на внимательности к чувствам, мы помним, что чувство возникает в зависимости от контакта с объектом. Поскольку контакт меняется, чувства также меняются. Переживая приятное чувство, мы думаем: «Это приятное чувство. Оно возникло в зависимости от этих факторов. Когда эти факторы исчезнут, приятное чувство тоже исчезнет». Мы проделываем то же самое с неприятными и нейтральными чувствами. Мы не пытаемся контролировать свои чувства или изменить их. Мы просто замечаем, что наши чувства меняются. Все чувства возникают в зависимости от причин и условий, а затем улетучиваются. Ум не может удержать наше переживание и естественным образом отпускает его. Что ему ещё остаётся? Ничего!

Наблюдая этот процесс, мы не должны пытаться описать свои чувства словами. На самом деле навешивание на ощущения и эмоции ярлыков может исказить их или выдать их за что-то другое. Каждый человек по-своему переживает чувства боли и удовольствия. Переживания чувств невозможно в точности передать словами. Мы просто позволяем воздуху входить в наше тело и покидать его. Мы полностью осознаём происходящее и поддерживаем бдительность, направляя всё своё внимание на каждое возникающее, достигающее своей высшей точки и исчезающее чувство.