Согласно взаимосвязи причины и результата, ты будешь также наслаждаться негативными действиями, отчего поток страдания будет непрерывно расти.

[Если думаешь]: «Я не могу не действовать! Ради моей пользы очень нужно сделать нечто плохое…», – это неправильно. Даже если усмирял врагов и защищал близких, но делал это ради богатства, имущества, известности, пищи, одежды и прочего, – вся заслуга, сколько бы ее ни накопилось, в момент смерти не принесет пользы даже с кунжутное зернышко. Что уж тут говорить о славе, имуществе, детях, жене и прочем! Не в силах унести кусочка пищи или клочка одежды, уходишь в полном одиночестве, и во время этих скитаний закономерный результат совершённых дурных действий – страдание. Оно не предназначено другим, но обязательно переживается только самим тобой.

Враги превращаются в близких, близкие тоже беспрестанно становятся врагами; эта возможность совершать дурное – проделки Мары, безумие демонов, глупость и великое непонимание.

Прежде ты ничуть не помнил о [необходимости] сосредоточения на недостатках, даже не говорил себе – «не прислушивайся, не делай этого!» – а теперь, когда телесные силы [истощаются] неминуемой смертью, каковы же условия для очищения дурного? «Когда подступила смерть, нет даже малейшей возможности для практики! Какое страдание низших миров меня ждет?» – так следует пристыдить себя и повторять неуклонно. Медитируй на несчастные состояния ума.

Более того, если таить и скрывать изъяны, они будут расти и расти: семена порочного отлично сочетаются с водой и землей хитрости. А когда ошибки не скрывают, но осознают, когда ты говоришь о них другим, – они не возрастают, и их сила уменьшается – «правдой удерживаешь себя в границах».

Кроме того, если будешь усердствовать в методах очищения от дурного посредством сильного сожаления и раскаяния, искоренишь плохие дела и нарушения обещаний, перестав быть привязанным к этому опыту. Став сведущим в этих методах, даже посредством одного хорошего поступка сможешь преодолевать огромные груды дурного.

Сказать: «Я сделал такую ошибку» – означает сознаться. Сильное сожаление вместе с сокрушением – это раскаяние.

Суть раскаяния – это с изумлением и почтением относиться как к высшим к тем [ламам], у кого, в отличие от тебя, нет изъянов величиной с гору Меру, и сказать себе: «Я наделал ошибок, я в ужасе, мне стыдно! Молю, со всем вашим сочувствием очистите эту карму!» Говори так из глубины сердца.

Также нужно использовать все четыре силы [раскаяния]:

1. Силу полного отторжения в сочетании с сильнейшем сожалением о совершённых ранее дурных действиях, как о выпитом яде.

2. Силу отказа от повторения дурных действий – формирование отвращения к совершению такого действия в будущем, даже под угрозой смерти.

3. Силу основания – принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя[163].

4. Силу постоянного применения противоядий – сосредоточение на очищении дурного, осознание того, что требуется осуществить[164], действие [посредством] известных «шести врат противоядий» и прочего.

Дополнительный [комментарий]:

1. Если сожаления о совершённом нет, и раскаяние произошло лишь формально, то нет и очищения от плохого.

2. Если нет решения прекратить [совершать дурное] в дальнейшем, то раскаяние и совершение хороших действий лишены смысла.

3. Если при раскаянии не принимать Прибежища и не развивать Просветленный настрой, то сотни тысяч [таких сожалений без Прибежища и бодхичитты] будут ничтожными по сравнению с силой единственного насыщенного Просветленным настроем акта сожаления. А однодневный акт раскаяния того, кто обрел посвящения[165] Алмазного пути, из-за силы основания[166], устремляющейся далее [намерений самоосвобождения и бодхичитты], будет гораздо эффективнее в очищении от дурного, нежели многолетняя практика раскаяния, одаренная Прибежищем и бодхичиттой.

4. Это также относится к [устранению] дурного посредством развития и взращивания достойного.

Шесть врат противоядий:

1. Ради того, чтобы очистить завесы кармы, держи в памяти имена Будды Безграничного Света, Будды Медицины, Будды Недвижимого, а также мантры других Будд и Бодхисаттв и сообщай их другим.

2. Создавай и устанавливай статуи, книги и ступы.

Совершай подношения трем [вышеупомянутым] символам [тела, речи и ума Будды]. Почитай Сангху. Подноси им мандалу [вселенной][167]. Вступив на путь тайной мантры, подноси мандалы [кругов силы[168]] и круги [влияния[169]]. В особенности, делай пять приятных подношений[170] ламе.

3. Чтение и повторение сказанных Победителем тантр и сутр – Совершенной Мудрости, Освобождения и других.

4. Повторяй мантры и дхарани[171] – например, стослоговую мантру Татхагаты Всезнающего[172], Недвижимого и других.

5. Медитируй с убежденностью на природу Татхагаты [всех существ] и на идею отсутствия «души»[173]; не сосредоточивайся на трех кругах восприятия[174] – на завесах дурного как объектах очищения, на божественных мантрах как очищении, на себе как субъекте очищения; повторяй [мантру] естественно; это ли не настоящее соединение с истинностью[175] глубокой пустоты? После сессии медитируй на окружающий мир как на несуществующий и иллюзорный.