Согласно традициям буддизма, мы называем свою практику телом Дхармы[3]. У нас есть физическое тело, но если мы занимаемся духовной практикой, то мы также имеем другое тело — тело Дхармы. Обладая им, мы можем справиться с трудностями и страданиями. Если мы имеем сильное тело Дхармы, то способны помочь другим людям.

Дхарма — это мудрое учение. Она существует в устной и письменной форме, но есть также живая Дхарма. Когда мы практикуем внимательное дыхание, когда мы практикуем медитацию в ходьбе, мы воплощаем живую Дхарму, даже если ничего не говорим о ней и не слушаем ее. Когда вы видите человека, идущего внимательно и наслаждающегося каждым шагом, вы знаете, что он воплощает живую Дхарму. Именно излучение мира, радости и жизненной силы является живой Дхармой.

После того как Будда достиг просветления под деревом Бодхи, он первым делом оглянулся вокруг в поисках элементов для создания сангхи. Он знал, так же как и доктор Кинг спустя более чем 25 веков, что без сангхи он не исполнит свою мечту, не достигнет успеха в роли духовного учителя. Он будет похож на музыканта без инструмента. Но Будда очень быстро создал монашескую общину из 1250 человек. Это было непросто, но ему удалось. Мы тоже можем научиться создавать сангху.

Мы все понимаем, что и внутри нас, и в окружающем мире много страданий. Мы хотим сделать что-нибудь, стать кем-нибудь, чтобы помочь уменьшить их. Многие из нас испытывают беспомощность, так как боль слишком велика. Нам кажется, что поодиночке мы не способны справиться. Страдание подавляет. Нам становится плохо, мы впадаем в депрессию. Когда Будда был молодым юношей, он испытал то же самое. Он видел страдания вокруг себя. Он понимал, что, даже став царем, ничего не изменит. Поэтому он принял решение отказаться от престола и вступить на другой путь. Глубокое желание уменьшить страдания людей мотивировало его стать монахом и начать духовную практику.

Монахи и миряне руководствуются тем же стремлением, что и Будда: сделать что-то, чтобы избавить себя и мир от страданий. Внутренняя боль отражает боль всего мира. Если мы понимаем свою боль, мы поймем боль других. Если мы можем трансформировать собственное страдание, мы сможем помочь трансформировать страдания всех вокруг. Именно это и сделал Будда.

Когда я был молодым монахом и находился во Вьетнаме во время войны, я стал свидетелем невыразимых страданий. Гибли миллионы людей — не только солдаты, но и мирные жители, не только взрослые, но и дети. Боль поглотила нас. Мы хотели сделать все возможное, чтобы война закончилась. Я очень ясно видел, что мы мало на что способны поодиночке. Лишь объединившись в сангху, мы могли добиться многого.

Каждый человек испытывает те же чувства. Наша планета в опасности. В мире так много жестокости и страданий. Если вы позволите эпидемии беспомощности захватить вас, то сойдете с ума. Вы хотите сделать что-нибудь — прежде всего выжить, а затем способствовать уменьшению страданий. Как когда-то понимал это Будда, мы осознавали, что без сангхи мы мало что можем сделать. Поэтому мы объединяемся и остаемся вместе до конца, так как знаем, что иначе ситуацию не разрешить.

Когда мы видим страдания в мире, мы понимаем, что наши собственные страдания — ничто по сравнению с ними. Это осознание уменьшает нашу боль. Прикоснувшись к страданиям человечества, мы чувствуем себя менее одинокими, и наша боль кажется менее сильной. Объединившись в сангху, мы испытываем коллективные стремления. У нас есть коллективная готовность, энергия и желание. Этот вид энергии помогает осознать, сколько всего мы можем сделать вместе. Я считаю, что следующим Буддой будет не отдельная личность, а сангха, потому что одного духовного учителя недостаточно. Мы должны стать единым целым.

Нам стоит объединиться для того, чтобы поддерживать свою радость, а также общую гуманность. Мы испытываем удовольствие от того, как мы взаимодействуем, улыбаемся, поем, сообща работаем. Когда мы вместе, крепнет наше состояние счастья, наш дух и наши устремления. Наша цель становится более ясной, и, действуя сообща, мы способны преодолеть многие трудности, чтобы уменьшить страдания в мире.

Мы можем испытать большую радость, работая вместе в сангхе. Такая радость исцелит нас и поможет исцелить мир. Без радости единения мы не продвинемся вперед. Любящая доброта — это не что иное, как братство, понимание и забота. Это не романтичная любовь. Романтичной любви недостаточно — она мимолетна. Братство — это долговременная любовь, которая поддерживает нас и помогает нам исполнить свои обеты.

Мы должны уяснить, что без сангхи, без настоящего единства нам не удастся трансформировать страх и страдания мира. Необходимо научиться внимательному дыханию, чтобы освободиться от напряжения и осознать свои болевые точки. Когда мы испытываем страх, гнев или отчаяние, нам нужно направлять внимание на эти чувства. Когда мы попадаем в конфликтную ситуацию, мы должны уметь применить глубокое сострадательное слушание и любящую речь, чтобы восстановить контакт. Мы научимся этому, только если будем знать, как практиковаться. Наша практика поможет трансформировать страдания — наши собственные, наших близких, нашего сообщества и мира в целом. Нам будет сложно сделать это без сангхи.

Первым делом мы должны начать с того же, что сделал Будда, — посмотреть вокруг и выявить элементы своей сангхи. Нам не нужно ждать следующего ретрита или летнего отпуска. Объединиться в сангху или начать создавать ее следует прямо сейчас, находясь дома. Тогда мы сможем продолжать практиковать: внимательно ходить, сидеть, дышать, слушать звук колокольчика. Создание сангхи — важная и благородная деятельность. Каждый из нас должен незамедлительно задуматься об этом. Пожалуйста, создайте настоящую сангху, сообщество, которое способно стать братством, рождающим мир и энергию внимательности.

Если рядом с вами нет уже действующей или подходящей вам сангхи, положите ей начало в вашем доме или городе и создайте убежище для себя, своих детей, друзей и членов семьи. Групповая энергия мощнее, чем индивидуальная. Если вы будете знать, как воспользоваться ею, вы будете достаточно сильны, чтобы управлять своими чувствами и не давать волне страдания накрыть вас.

Если вы бросите камешек в реку, то, какого бы размера он ни был, он окажется на дне. Но, если у вас есть лодка, вы можете загрузить в нее много камней. То же самое относится к сангхе. Если вы одиноки, вы рискуете утонуть в реке страданий. Но, если у вас есть сообщество единомышленников и вы позволите ему разделить вашу боль и печаль, вы останетесь на плаву. Многие из нас получили огромную пользу от коллективной энергии сангхи. Если вы чувствуете, что сангха ценна и важна для вашей практики, сделайте все возможное, чтобы начать практиковаться в группе. Это пойдет на пользу каждому из вас. Это ваша спасательная шлюпка.

После долгой практики вы станете прибежищем для себя и своих близких. Если вы превратите свою семью в сангху, другие люди смогут прийти и укрыться в вашем доме. Если вы сможете объединить несколько семей, вы создадите сангху, и если ваша группа будет хорошо практиковаться, она станет прибежищем для многих людей. Когда мы в сангхе, мы словно капля великой реки. Мы позволяем этой реке удерживать и нести нас. Наши страх, боль и страдания здесь признаются, усмиряются и трансформируются.