Слова из индийского диалекта пали sati и sampajañña можно перевести как «постижение, осмотрительность, внимательность, бдительность» или «осознанность». Речь о том, чтобы «напомнить себе, что человек с осмотрительностью и осознанностью обращает внимание на непосредственно приобретаемый опыт», — пишут Шона Шапиро[51] и Линда Карлсон[52] в своей книге Kunst und Wissenschaft der Achtsamkeit («Искусство и наука осознанности»). При этом речь не столько о восприятии внешнего мира, сколько о самопознании.

«Буддизм изучают с намерением познать не буддизм, а самого себя», — утверждает Сюнрю Судзуки. Далай-лама тоже рассматривает свою религию прежде всего как науку о духе. Поэтому взгляд нужно направить вовнутрь: изучить не то, как ведут себя другие, но как реагируем на это мы. Не то, светит ли солнце или идет дождь, но какие мысли или чувства это вызывает в нас. Не то, радостен я или грустен, но каково настроение моего тела. Наши мысли в большей степени отражают наш образ мышления и в меньшей — реальность. Есть дождь или нет, хорошее настроение или плохое, каковы поступки других людей — события вкладываются в наше сознание в виде простых мыслей, а те сначала особого значения не имеют. Они приходят, они тут, и они снова уходят.

Тренировки осознанности учат понимать самих себя и свой образ мышления, что позволяет дистанцироваться от этого. «Достижение внутренней свободы духа — это цель и предназначение столетий буддийских учений и практик. Каждая такая практика помогает постичь негативный образ, ведущий к страданию, избавиться от него и заменить его позитивной привычкой», — считает Джек Корнфилд. Поэтому в буддизме самопознание стоит на первом плане. Эта религия повседневных дел и непрерывных практик сосредоточила в себе более двух с половиной тысяч лет практического опыта самоисследования. Западные ученые разрабатывают свои методики на основе буддийских учений и техник.

Практики развития осознанности оздоравливают тело и душу, что было доказано экспериментально. Джон Кабат-Зинн[53], профессор медицины из Соединенных Штатов, добился большого успеха в своей клинике, в которой все пациенты и служащие, от врачей до технического персонала, должны были ежедневно медитировать. Созданная на основе буддийских и индуистских техник по развитию осознанности программа по снижению стресса MBSR (англ. Mindfulness-Based-Stress Reduction, «Снижение стресса на основе осознанности») относится сегодня к широко распространенным и успешным методам (психо)соматической медицины.

Тот, кто практикуется направлять осознанность на собственное тело, тренирует наряду с этим намного большее. «В самом глубоком смысле практика осознанности ведет к свободе: от стереотипов, от рефлексов и в итоге — к свободе от страдания. Осознанность в состоянии изменить наше отношение к тому, что есть. Как следствие, можно постепенно избавиться от власти неосознанных и крайне условных паттернов мышления… Мы можем принимать более сознательные решения, ведомые ясностью ума и теми глубокими мыслями, которые действительно есть в нас. Мы станем так тренировать свой дух, чтобы развить его способность наблюдать за душой. И начнем мы прямо сейчас, так как это единственно возможный момент, когда мы можем начать», — пишут Шапиро и Карлсон.

Джек Корнфилд перечисляет четыре этапа на пути к осознанности: 1. Осознание. 2. Принятие. 3. Исследование. 4. Неотождествление.

Мы можем начать делать эти шаги навстречу всему тому, что бросает нам вызов в жизни или на работе. Вместо того чтобы избегать проблем, следует найти силы сделать первый шаг и посмотреть им в глаза. Сначала нам нужно осознать, о чем речь. Это не всегда приятный, но единственно возможный путь. Кто старается избегать страхов и конфликтов, тот сталкивается с ними где-то еще. Многие страхи становятся тем сильнее, чем дольше мы их избегаем.

В центре жизни стоят отношения: с заказчиком, с коллегами, с налоговым инспектором, с партнером, родителями и детьми, с животными, со своим компьютером, с автомобилем и общественным транспортом. С самим собой, в конце концов. «Каждый миг нашей жизни — это отношения. Нет ничего, кроме отношений. Нет ничего, кроме моего бытия в отношениях», — уверяет Шарлотта Йоко Бек в своем бестселлере «Дзен в любви и работе». Так как отношения для нас связаны с ожиданиями, то они должны «функционировать», но постоянно что-то идет не по плану. Другие поступают обычно не так, как мы ожидаем. У нас слишком много или слишком мало заказов, и заказчики ведут себя «плохо». Они постоянно звонят, а было бы намного приятнее, пиши они на электронную почту. Дедлайн, как всегда, слишком скоро. Партнеры и дети требуют от нас слишком многого, и, если честно, мы требуем от них еще больше. Компьютер ломается. Поезд попросту не приходит, хотя я стою вот тут, на платформе, и жду его!

За ежедневными конфликтами и огорчениями нередко скрываются другие проблемы. Успокоившись, мы часто интуитивно понимаем, что причина наших страданий в чем-то другом. «Осознание открывает нам путь из того отрицания, под которым погребена наша свобода… И всякий раз, когда мы действительно понимаем, в чем дело, мы чувствуем мощный прорыв», — говорит Корнфилд. Когда у нас есть тайные ожидания, нам приходится их высказывать (хотя бы чтобы проверить). Открытые конфликты утомляют, но, в отличие от скрытых, подавленных в себе, могут быть разрешены. Мир всегда таков, каков он есть. Когда мы осознаём свои страхи, свои сомнения, неуверенность, понимаем, что совершили ошибку, тогда вторым шагом мы должны это принять. Всё это относится и к работе, и к жизни. «Осознание позволяет видеть вещи такими, какие они есть. Но и без нашего осознания вещи остаются такими, какие они есть», — цитирует Корнфилд буддистское высказывание.

Принятие не имеет ничего общего с тем, чтобы сложить оружие и сдаться. Напротив, оно начало изменений. Проблемы станут проще, если мы прекратим страдать по их поводу. У вас должны быть страхи, вы должны совершать ошибки, а вот отсутствие сомнений, пожалуй, главный признак глупости. Где засели страхи, там стопорится всё. Столкнитесь с ними лицом к лицу, и вот они уже вполовину меньше! По-настоящему отважные люди могут признаться себе в своих страхах.

Многие постоянно мучают себя вопросами о причинах и смысле. Исследование, согласно буддийской мысли, может и дойти до сути наших проблем, но не ответит на вопрос о причине. Будда рассказывал такую притчу: если тебя ранили стрелой, ты имеешь выбор, как повести себя дальше. Первый вариант, присущий скорее западной культуре: ты попытаешься выяснить, кто это сделал и почему, и будешь преследовать стрелявшего до тех пор, пока не истечешь кровью. Второй: ты вытащишь стрелу и позаботишься о ране. Чтобы добраться до сути проблемы, нужно прояснить следующие моменты: в каких обстоятельствах проблема возникает, как конкретно она проявляется в духовном и физическом плане, как долго остается и при каких условиях снова исчезает?