Практикуя таким образом, мы узнаем себя – какой тип мыслей для нас характерен. Так мы начинаем хорошо себя понимать. Какой вид citta для нас привычен? В общем, мысли ума имеют тенденцию следовать за объектами. Наблюдая за этими тенденциями, мы лучше себя узнаем. Такова особая польза данной ступени. Однако наша непосредственная цель – это максимально возможное узнавание своего ума. Особой пользой данной ступени является полное понимание своего citta. Таким образом следует практиковать первую ступень третьей четверки, или девятую ступень в целом. (134)

Далее мы переходим ко второй ступени этой четверки – наслаждение ума (abhippamodayaь cittaь). С самого начала мы различными способами тренируемся контролировать ум, в частности, во второй четверке, когда ум развивает способность быть независимым от ощущения и обладать контролем над ощущением. Это означает, что ум находится под контролем (хотя это еще не высшая степень контроля). Когда мы полностью узнаем различные состояния ума, позитивные и негативные, то мы можем поместить citta в любое состояние, подходящее или желаемое. Затем десятая ступень – это делать ум радостным, наслаждающимся и удовлетворенным. Есть множество слов, которые мы могли бы здесь использовать. Можно назвать это удовольствием, радостью или же как угодно, но важнейшей вещью является способность контролировать ум так, чтобы он чувствовал удовлетворенность и наслаждение во время вдоха и выдоха. (135)

Когда ум печален и безрадостен, мы можем отбросить печаль и привести ум в радостное состояние. Или, даже если ум находится в обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и наслаждающимся, используя особую технику. Это очень важно. Нам не обязательно терпеть печальный ум, поскольку мы его контролируем. Когда бы ни возникла эта необходимость, мы можем получить энергию, чтобы делать необходимую работу. Мы можем быть радостными в любое время. Однако следует быть внимательным, поскольку слова «радость» и «наслаждение» имеют два значения. Есть обычный, мирской вид наслаждения, который опирается на материальное и чувственное. Хоть и является некоторым видом радости, но это не тот вид наслаждения, который нам интересен. Нам нужна радость Dhamma, которая приходит вместе с знанием и использованием Dhamma. Нам нет необходимости зависеть от материальных или чувственных стимулов, поскольку Dhamma позволяет citta наслаждаться. Таким образом, есть два вида радости: загрязненная и свободная от загрязнений (kilesa). У нас могут быть оба этих вида. Если вы хотите получить загрязненную радость, то ее очень легко найти. Однако наслаждение Dhamma должно достигаться правильно. По этой причине нам необходимо исследовать его более тщательно. (136)

Легко доставлять уму наслаждение, когда мы понимаем причину радости. Радость происходит из ощущения успеха, в результате правильного завершения определенного действия. Простой способ доставить уму наслаждение – это снова вернуться к практике первой, второй и третьей ступеней. Вернитесь к началу и хорошо практикуйте каждую ступень. За этим последует удовольствие и радость вместе с каждой из них. Этот вид наслаждения связан с Dhamma. Мы снова возвращаемся к практике первой ступени, но теперь мы особенно сосредоточиваемся на ощущении удовольствия, радости и наслаждения успехом. Следует равно пройти через каждую ступень, пока вы не достигнете радости, которая больше всего нас удовлетворяет. Радость возникает из удовольствия, а удовольствие из достижения успеха определенной активности. Появление уверенности в том, что мы защищены и свободны от оков, приводит к удовольствию и радости. (137)

Простой метод, который мы можем использовать в любое время, – это размышлять над обретением хороших вещей, над достижением того, что хорошо. Мы обрели хорошую жизнь, которая привела нас к встрече с Dhamma и к уверенности в избавлении от dukkha. Мы наиболее удачливые из людей, обретшие Dhamma и способные устранить dukkha. Размышляя так, мы становимся радостными и счастливыми. В результате этого возможны чрезвычайное наслаждение и восторг. Получая благое, достигают хорошей жизни, хорошего человеческого существования, обнаруживая Dhamma, необходимую для обеспечения отсутствия страдания. Такой вид размышления является простым путем к радостному уму. (138)

Когда мы уверены в том, что обязательно сможем искоренить dukkha, или когда мы получаем наилучшее из того, что может получить человек, то вполне естественно, что мы радуемся и получаем удовольствие. Мы изучаем, чтобы понять Dhamma, которая уничтожает страдание, чтобы постичь наилучшее из того, что люди могут получить. Так мы обретаем удовольствие. Мы можем наслаждаться и радоваться citta, используя эту искусную технику. (139)

Когда мы cможем доставлять наслаждение уму по собственному желанию, то приступаем к тренировке следующей ступени. Предметом одиннадцатой ступени является сосредоточение ума (samаdahaь cittaь). Это означает, что мы способны делать ум сосредоточенным, помещать его в samаdahi, исходя из своего желания или необходимости. Эта ступень не трудна, поскольку подобным образом мы практикуем с самого начала, особенно на четвертой ступени (успокоение обусловливающего тела), а также на восьмой (успокоение обусловливающего ум). Если мы могли делать раньше, то мы можем делать это и сейчас. Следует сосредоточивать ум в samаdahi. Так мы можем немедленно избавиться от любых нежелательных ощущений, при этом citta сосредоточивается и становится счастливой. Вследствие этого она может умело исполнять различные функции. Эта способность является наиболее полезной. (140)

Но здесь возникает обычное недоразумение. Большинство людей ошибочно полагают, что если ум находится в samаdahi, то необходимо сидеть абсолютно неподвижно, как бы в застывшем состоянии. Или же они думают, что при этом нет никаких чувств. Это ошибочное мнение. Сидеть неподвижно и жестко как бревно – это всего лишь тренировочное упражнение. Это просто тренировка в более высоком, чем обычные уровни, samаdhi. Развитие более глубоких сосредоточений второй, третьей и четвертой jhаna, вплоть до точки, где тело не дышит, это лишь тренировочные упражнения. Тем не менее если ум может развивать эти очень высокие уровни сосредоточения, то он не должен испытывать проблем с более низкими уровнями функционирования. Здесь, на одиннадцатой ступени, осуществление ума samаdhi – это ум, который обладает благими качествами и готов выполнять работу. Он готов выполнять все необходимые функции. Начиная с предыдущей ступени citta знает, как быть счастливым. Когда это происходит, он готов в полной мере выполнять свои функции. Не заблуждайтесь относительно того, что во время samаdahi мы должны быть жесткими как скала или бревно. (141)

Если ум обладает правильным samаdhi, то мы наблюдаем в нем три отдельных качества. Качество ума, который крепок, устойчив, сосредоточен и сфокусирован на единственном объекте, называется samаhito (устойчивость, собранность). Этот ум ясен и чист, ничем не тревожится и не помрачается загрязнениями. Ум, пустой от загрязнений, называется parisuddho (чистота). Такой citta лучше всего подходит и в высшей степени готов для выполнения функций ума. Это называется kammanгyo (активность, готовность). Не так сложно запомнить эти три слова: «samаhito» (устойчивость), «parisuddho» (чистота) и «kammanгyo» (активность). Чтобы сосредоточение было правильным, должны присутствовать все три качества. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной медитативной практике, но и в осуществлении любой необходимой жизненной деятельности. (142)