После успешного завершения двух первых четверок мы приступаем к работе над третьей – cittаnupassanа. Первой ступенью этой четверки является созерцание, или переживание, ума во всех его аспектах. Это называется «citta-patisaьvedг» – переживание состояния ума в каждый его момент. От начала практики и вплоть до этого момента возникало множество различных состояний ума. В итоге мы должны наблюдать за состоянием ума на каждой ступени. Каково его состояние теперь? Как он изменяется? Что возникает в citta? Каковы характеристики ума в этот момент? На предшествующих ступенях мы делали упор на определенных вещах, которые ум узнает, или переживает. И теперь мы готовы рассмотреть непосредственно citta. Мы должны рассматривать его, пока не узнаем прямо, на что похож ум в данный момент. Что это за переживание? Девятая ступень начинается с переживания citta в каждый момент практики. (124)

Здесь есть много различных характеристик ума для созерцания, и все они должны быть естественными. Они рассматриваются как есть, в тот самый момент, когда проявляются в сознании. Традиционно характеристики, отмечаемые для наблюдения, начинаются с «обладает ли ум страстями (rаga), или же он свободен от страстей». Все вы знаете, что такое страсти. Кроме обычной страсти полового влечения, также есть и другие. Значение слова «rаga» обширное. Половая страсть называется rаga, и так же называется страсть к таким вещам, как деньги, драгоценности, золото, пища, жилье и благосостояние. Кроме того, может быть страсть к отдельным индивидуумам, например любовь (не половая) к подчиненным или слугам. Палийское слово «rаga» имеет широкий спектр смыслов. Обладает ли citta любым из этих типов rаga в данный момент, или же она свободна от страстей? Если страсть присутствует, то следует ясно созерцать ее присутствие, чтобы определить, какой это вид страсти. Следует знать, что такое наличие rаga в уме. Если страсти нет, то необходимо созерцать ее отсутствие. Вдыхайте и выдыхайте, переживая действительное состояние ума в данный момент. (125)

Следующая характеристика ума для созерцания – это dosa (злоба, неприязнь, отвращение). Значение слова «dosa» также является широким. Иногда внешний объект – индивидуум, ситуация или вещь – заставляет нас злиться. Любое неприятие в уме – это dosa. Оно даже может появляться изнутри без какого-либо внешнего объекта. Когда ум подавлен, раздражен, обижен или возмущен, то он называется dosa. Мы наблюдаем, обладает ли ум dosa или нет. Если обладает, то следует созерцать, узнавать и понимать это состояние dosa. Если citta свободна от злобы и ненависти, то нужно узнавать это состояние. Такова вторая характеристика рассмотрения. (126)

Третья характеристика для рассмотрения – это moha (заблуждение и запутанность). Moha – это безрассудство (ослепленность) в отношении чего-либо в силу незнания вещей как есть. Например, когда мы сомневаемся относительно чего-то, то не можем ничего сделать, но только думаем об этом. Или же, когда есть надежда и ожидание чего-то, то мы не можем от этого отказаться. Moha может означать «блуждать или теряться», и это может означать «тьма или сумерки», то есть наполненность сомнением и неведением. Таким образом, тот или иной вид мыслей возникает из сомнения, или неведения, и возбуждается в уме. Это и есть moha. Мы должны знать, есть заблуждение в уме или нет. Если moha есть, то необходимо ухватить ее и созерцать. Если же citta пуста от заблуждения, то нужно созерцать его отсутствие. Всегда созерцайте это состояние ума, когда вдыхаете и выдыхаете. Такова третья характеристика. (127)

Есть простой способ разделения этих трех состояний rаga, dosa и moha. Если есть определенное ощущение желания, такое как притянуть и привлечь, схватить и удержать, то такое ощущение и есть rаga. Оно имеет вполне позитивный характер. Второе – dosa – это неприятие и нежелание. Отталкивание и агрессия – это dosa, вплоть до желания убить. Rаga притягивает, а dosa отталкивает. Третье – moha – это неведение, незнание, что верно, а что ошибочно, что хорошо, а что плохо соответственно реальности. Это бег по кругу. Таким образом, эти три отличаются. Одно привлекает, другое отталкивает, а третье бегает по кругу. Все должны уметь видеть разницу и называть их своими именами. Следует узнавать rаga, dosa и moha, наблюдая за их активностью притягивания, отталкивания и бега по кругу. (128)

Следующее – это узнавание того, является ли ум рассеянным или не рассеянным. Вы уже слышали это слово. Рассеянный ум лишен однонаправленности. Он распыляется повсюду. Он не способен успокоиться и расслабиться. У него нет безмятежности и покоя. Кроме того, отвлечение докучает нам. Если ум рассеивается, то он склонен к беспокойству, то есть лишен покоя. Рассеивается ли citta? Или же она свободна от отвлечений и пребывает в нормальном состоянии? Следует созерцать это свойство ума вместе с вдохом и выдохом. Следует практиковать, чтобы хорошо это знать, чтобы узнавать все виды citta. (129)

Следующая пара – это либо высшее состояние ума, лучшее, чем обычное, либо просто обычное состояние. В палийском языке высшее состояние называется «mahaggatа». На обычном языке мы говорим, что есть осознавание, которое лучше, чем обычное, более удовлетворительное, чем обычное, более высокое, чем обычное. Обладает ли наш citta таким осознаванием? Если да, то нужно его созерцать. Если нет, то нужно знать, что в этот момент есть обычное состояние ума. Следует созерцать эту пару вместе с вдохом и выдохом. (130)

Следующая пара – это непревзойденный и посредственный ум. То есть разница между ними состоит в том, достиг ли наш citta высшего состояния, лучше которого нет, или же наш ум так и не достиг высшего состояния, и лучшее все еще есть. Это трудно узнать, поскольку высшее, максимально развитое состояние ума – это citta араханта («достойного», полностью пробужденного, совершенного человека). Если мы еще не араханты, то здравый смысл подсказывает нам, обладаем ли мы наилучшим видом citta, или же все еще есть нечто лучшее. Ощущаем ли мы, что достигли окончательного удовлетворения? Или же мы ощущаем, что должно быть нечто еще более удовлетворяющее, чем это? Данная пара соответствует тому, обладает ли citta чем-то высшим или нет. Если есть высший ум, то следует созерцать его все более ясно, чтобы понять этот тип ума. Следует вдыхать и выдыхать с таким осознаванием. (131)

Следующая пара – это сосредоточенный ум и не сосредоточенный. Это samаdahi или нет? Сосредоточьте citta. Даже если это еще не полное samаdahi, все же влияние samаdahi, наверное, сохраняет ум сосредоточенным. Это также может называться сосредоточенным умом. Следует узнавать, сосредоточенный ум или не сосредоточенный, когда вдыхают и выдыхают. (132)

Последняя пара – это видение того, освобожден ли ум, пуст ли он от привязанности (upаdаna) и цепляния к чему-то, или же он еще не освобожден. Является ли ум непривязанным или же он все еще привязан к чему-то? Это мы подразумеваем, когда спрашиваем, является ли citta освобожденной или нет. Есть ли то, что связывает ум на данный момент, или же он свободен? Так или иначе, это необходимо ясно знать. Следует вдыхать и выдыхать с этим осознаванием. Различайте эти состояния, насколько возможно. (133)