Мы не отрицаем, что смена социальной структуры сыграла большую роль в потере духовной составляющей в жизни широких, а по сути всех слоев населения. Машины, которые, к несчастью, склонны к тому, чтобы приспосабливать к себе людей, то есть опускать их до уровня машины и принижать отдельную личность до анонимного колесика в механизме, разделение труда, бессердечная культура и бескультурье городов с их многоквартирными домами, их одиночеством в толпе, неуверенность в заработке, частая безработица, смертельная конкурентная борьба, пролетаризация – все это расчеловечивает, рушит любовь. Они, как во время дикой охоты призраков на людей, безжалостно затаптывают дорожные указатели, которые установил Иисус.

К этому нужно добавить крушение христианских нравственных ценностей, порожденное необузданными, примитивными, больными инстинктами. Сексуальность, которую христианство в качестве реакции на распущенность античности превратило в источник высоких этических и духовных ценностей, была унижена в угоду гедонизму, женщины становились средством плотского наслаждения, над браком смеялись и издевались. Мужчина, как кто-то горько заметил, часто обращался с девочками как с вишнями, – съедал и выплевывал косточки. Семья, ячейка общества, разлагалась. Ребенок, плод родительской любви, стал восприниматься как нарушитель спокойствия, а его зачатие – как несчастье. Детей стали массово убивать в материнской утробе, при этом совесть особо не протестовала. Уважение к человеческому достоинству задохнулось во мраке расизма, при этом каждый считал свою собственную «расу» или то, что он под ней понимал, выше всех остальных, что всегда было распространено у примитивных народов. То, что создали самые глубокие и благородные мыслители XVIII–XIX столетий с таким благородством и глубиной взгляда – гуманистические идеи, – было уничтожено под аплодисменты отдельных богословов и громкий язвительный смех толпы. Борьбу воображаемых доминирующих народов с «будущими рабами» объявили геройством, не заботясь о кровавых жертвах и духовном опустошении, которые порождает такая установка. Произошел возврат к дичайшему варварству, закрепощение и разрушение самых элементарных прав человека, как бывает при возникновении толпы, обусловленном страхом и ненавистью. Уничтожение гуманности – это содействие бесчеловечности.

Очевидно, что это опять-таки связано с заменой христианских представлений о Боге частными мини-религиями по потребностям каждого. Это было отрицание Бога, причем одно из самых ужасных в истории. Вместо Него на алтарь возвели божков: государство, расу, войну, власть, деньги, славу… Божков, на рожах которых ясно видны черты лиц их творцов.

Эрих Фромм в книге «Бегство от свободы» показал, что человек, который чувствует одиночество и слабость, склонен жертвовать своей индивидуальностью в угоду авторитету государства, и при этом он так много теряет в отношении человеческих ценностей, что для него возникает опасность погрязнуть в неврозе. Я согласен с ним, однако считаю происходящий от потери любви, чувства одиночества и неуверенности страх прямой причиной невроза, которому он, как и Фрейд, по моему мнению, уделяет слишком мало внимания[960]. Я также полагаю, что стремление ненавидеть, агрессия, садистские и деструктивные тенденции сильно влияют на становление толпы.

Человек не может быть совершенно равнодушен к своим собратьям. Или он их любит, или они вызывают у него ненависть, враждебность, или оба антагониста внешне упраздняют друг друга («гамлетизм»). Это не настоящее равнодушие. Христианство отрезает корни у садистского влечения к разрушению и обеспечивает нормы душевной терапии и принципы социальной направленности. Именно оно гарантирует и развивает высшие человеческие ценности. Желание сохранить свободу и человеческое достоинство с помощью агностицизма и равнодушия к нравственным скрижалям человеческой природы, личной и социальной, свидетельствует о недальновидности. Любовь – это очень нежное растение, обладающее гигантской силой, если сможет полностью раскрыться, но, как мы можем наблюдать повсеместно, оно находится под угрозой тяжелых повреждений и деформаций, которых может избежать только высокоразвитое садоводство. Иисус Христос узнал его благодаря своему пророческому гению, другими словами, Ему оно было открыто в откровении и Ему пришлось за него бороться, испытывая страшные страдания и жертвуя собой. Тот, кто вытащит один камушек из духовно могучего здания любви, уничтожит всю великолепную духовную терапию, столь необходимую нам для нового воссоздания человечества.

Предстоит чудовищная борьба между Евангелием любви, а также содержащейся в нем «заповедью» о любви Иисуса, и антихристианскими течениями, которые затягивают в десублимацию и невротизацию, в эгоизм, в разрушение, в растворение среди толпы, в потерю любви, а в последние десятилетия оставили свои отпечатки и следы своего зловещего духовного распада на всех научных и технических достижениях. Религия и христианство обоюдно влияют друг на друга[961]. Но христианство не должно сдаваться перед поверхностными рассуждениями об абсолютной автономии экономики или даже политики. Оно не может поставлять социальные программы, но оно может преодолевать страх, который, в том числе и в социальной жизни, провоцирует большое количество бед, и зажигать огни, которые ведут видящих к свободе, укрепляют умеющих любить и улучшают благосостояние благословенного общества.

Христианству с его религией отцовской любви и религиозной этикой братской любви требуется община. Буддизм с его спасением себя и идеалом нирваны, стиранием любого мышления, чувствования и желания, воспеванием интроверсии – насколько еще вообще допускается воспевание, – находит свой идеал в отсутствии общины. Когда Будда провозглашает закон милосердия, когда Каннон, японская богиня милосердия, отказывается от нирваны, чтобы быть рядом с людьми и помогать им, то это или подготовительная уступка, или счастливая непоследовательность, признание несовершенства. Христианство, которое содержит другое последовательное учение о спасении, признает только спасение посредством любви[962]. Нельзя быть христианином и полноценным человеком, не чувствуя влечения к братской любви.

Поэтому христианство с самого начала тяготеет к общине. Об этом свидетельствует уже обращение «Отче наш». Теория страха демонстрирует нам важность, даже незаменимость культивирования общины. Ближний – не только объект деятельной любви. Он сам, как и культ, стремится к созданию общины. Иисус, лидер, нуждался в близости понимающих учеников еще в Гефсиманском саду и страдал оттого, что они Его бросили. Мы уже говорили о том, почему создание общины для преодоления страха важно даже и в светской жизни. Насколько же сильней религия любви должна стремиться к ней! Христианский индивидуализм в смысле полной изоляции отдельной личности несет в себе противоречие.