хроматического звукоряда.

672

Чжуань-сюй — см. примеч. 3 к книге одиннадцатой, главе первой («Тань тянь») «Лунь хэна». Чжуань-сюй первоначально почитался как бог Тьмы. Исходя из словаря «Шо вэнь» («Толкование знаков», I в. н. э.), словосочетание чжуаньсюй толкуют как «настороженный облик». Архаические пласты образа Чжуань-сюя вскрываются в апокрифах рубежа новой эры, где он представлен в облике существа со сросшимися ногами и сросшимися бровями.

673

Юаньмин (он же Сюаньмин) — букв. Сокровенная тьма; в общеханьском пантеоне божество воды и севера, ведающее наказаниями и смертью. Перевод словосочетания жуюань в значении Великая тьма дан по комментарию, который усматривает здесь подстановку одного знака (жу) вместо другого (да), схожего по начертанию; общий смысл от этого почти не страдает: в дошедшем до нас тексте стоит словосочетание, имеющее значение «наступление великой тьмы».

674

Моу — пятый циклический знак десятеричного цикла.

675

Цзи — шестой знак десятеричного цикла.

676

Гун — первая ступень китайского хроматического звукоряда.

677

О Хуан-ди, Желтом предке, прародителе древних китайцев, олицетворявшем магические силы земли — лёссовые почвы долины Хуанхэ, с чем связан и его эпитет Желтый, см.: Рифтин Б. Л. От мифа к роману, с. 89-100, где приводится подробная мифология Хуан-ди.

678

Хоуту — Владычествующий (или Владычествующая) над землей, божество земли в древнекитайском пантеоне — первоначально женское. См.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии, с. 77-78. Приведенное выше построение согласуется со схемой Дун Чжуншу в его «Чунь цю фань-лу»: «Малое ян (шао ян) в зависимости от [стихии] дерева содействует рождению [всего живого] весной. Великое ян (тай ян) в зависимости от [стихии] огня содействует созреванию летом. Малое инь (шао инь) в зависимости от [стихии] металла содействует завершению [развития] осенью. Великое инь (тай инь) в зависимости от [стихии] воды содействует сохранению зимой» (цит. по.: Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу. Китай. Япония. М., 1961, с. 126-127).

679

И (так же как у и) — шестая мужская ступень китайского хроматического звукоряда. Ссылаясь на «Хань шу», комментарий объясняет знак и как янь — «вредить, наносить ущерб, подавлять, преграждать путь» и толкует смысл выражения у и (у янь) так: когда вещи созрели, им нельзя вредить. Смысл всего абзаца уточняется при этом следующей цитатой из гл. 27 «Хань шу»: «Сила янь, проявляя глубокую заботу о [тьме] вещей, заставляет силу инь прекратить подавление их, [и тогда тьма вещей] начинает снова [подниматься] после того, как они завершили [свое развитие], [таким образом, вещи] оказываются неповреждаемыми».

Данное положение противостоит точке зрения Ван Чуна и других древнекитайских мыслителей-материалистов, утверждавших, что после смерти «вещи» превращаются в прах, существование их полностью прекращается.

680

В данной фразе имеет место описка, отмеченная в комментарии. Так, после слова гу — «таким образом» вместо знака ван — «царь» должен стоять, в соответствии со смыслом всего высказывания, знак шэн — «рождать». С учетом этого корректива и делался перевод.

681

Сын... должен отмстить за отца — имеется в виду вода, которую губит земля.

682

Эта схема совпадает с построениями Дун Чжуншу в его «Чунь цю фаньлу»: «Небо имеет пять стихий. Первой называется дерево, второй — огонь, третьей — земля, четвертой — металл, пятой — вода. Дерево — начало пяти стихий, вода — их завершение, земля — центр пяти стихий. Таков порядок их небесной последовательности. Дерево рождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево. В этом они как отец и сын... металл побеждает дерево, вода — огонь, дерево — землю, огонь — металл, металл — воду» [Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу, с. 127-128]. См. также перевод А. С. Мартынова в настоящем издании, с. 125.

683

У Дун Чжуншу в «Чунь цю фань-лу» срок в 72 дня также выступает как период преимущественного воздействия каждого из пяти первоэлементов на всю тьму вещей природного мира.

684

В данной фразе имеются две опечатки, отмеченные в комментарии: вместо знака ин — «гореть» в тексте стоит графически схожий с ним знак жун — «расцветать»; вместо знака ту — «земля» — знак шан — «верх».

685

В «Бо ху туне» коррекция текста встречается неоднократно. В данном случае имеет место позднейшее изменение в тексте нескольких иероглифов, в связи с чем по комментарию современными исследователями памятника произведена реконструкция текста. См.: Po Hu T’ung. Transl. by Tjan Tjoe Som. Vol. 2. Leiden, 1952, с. 439. Такая интерпретация текста учтена в переводе.

686

Данную цитату отождествить не удалось.

687

Согласно религиозно-философской концепции, развиваемой представителями ханьского конфуцианства, законы и наказания осуществляют карательную функцию со стороны обожествляемого ими (в частности, Дун Чжуншу) космоса.

688

В данной фразе в тексте ошибочно вместо иероглифа му — «дерево» стоит иероглиф шуй — «вода»; перевод сделан в соответствии с этой корректировкой. Выше в этом абзаце употреблен термин цзин — «тончайшее» — одно из основных понятий первоосновы мира в древнекитайской натурфилософии. См. примеч. 1 в книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».

689

Для апологетов ханьского конфуцианства, начиная с Дун Чжуншу, характерна иерархическая структура космических сил, где стихия ян предстает как высшее, ведущее начало, а инь — как низшее, вспомогательное и второстепенное.

690

В тексте стоит знак ци, что буквально значит «жениться, брать в жены».

691

Комментарий считает данный текст испорченным и дает свою версию: «Дерево [своей частью] цзя боится металла; [своей частью] и [дерево] вступает в связь [букв. «берет в жены»] с [частью] гэн металла; подвергаясь воздействию [части] гэн [металла], [дерево] видоизменяется. [Но] дерево следует своему первоначальному [природному естеству] быть мягким и [легко] гнуться, оно неотъемлемо от своей [части] цзя и поэтому плавает. Печень, однако, сообразно