Еще 7 июня 1845 года я писал то же самое, что и теперь, и отправил мое послание г-ну Губернатору для дальнейшей пересылки. Но я полагаю, что евреи нашли средства воспрепятствовать отправлению моего письма; теперь я надеюсь, что Государь Император благоволит одобрить мое предложение, так что я, 90-летний старец, имеющий перед глазами смерть и могилу, доживу до того, чтобы узнать евреев освобожденными от предрассудков и заблуждений своих. Особливо же должны быть запрещены евреям все собрания у Казидимов (казидимы, т. е. мистические фанатики. — Примеч. перевод.), существующих с недавнего времени, т. е. с появлением известного мистического мечтателя Израиля. Ибо и мои родители были евреи, но никогда не ходили к Раввинам. Окончательно я желаю долгой жизни и счастливых дней Государю Императору, Наследнику Престола и всей Царской фамилии.

Подписано: Дмитрий Бланк»[107].

26 октября 1846 г. содержание письма было доведено министром внутренних дел Л.А. Перовским до сведения Николая I, который повелел передать письмо в Еврейский комитет для рассмотрения[108]. Уже 4 декабря 1846 г. Комитет для определения мер коренного преобразования евреев в России (таково его полное название) рассматривал «записку крещеного еврея Бланка, имеющего от роду более 90 лет, о различных мерах к обращению евреев в христианство». Особое внимание комитет уделил молитве за государя. При этом члены комитета, ссылаясь на имеющиеся в их распоряжении документы, сочли необходимым «сделать через Министерство внутренних дел распоряжение о строгом подтверждении и наблюдении, чтобы при богомолении евреев непременно совершаемы были установленные молитвы за государя и императорскую фамилию, подвергая виновных в неисполнении сего преданию суду по законам»[109].

Спустя три года вопрос о молитве евреев за царя, инициированный Бланком, рассматривался вновь. Был составлен новый текст, «основанный на законе еврейском», который был введен 22 июля 1854 г.[110]. Бланк добился своего — не только новой молитвы, но и усиления враждебного отношения николаевского режима к ни в чем не повинным людям. К нему в полной мере можно отнести слова, сказанные его правнуком: «Позор тем, кто сеет вражду к евреям, кто сеет ненависть к другим нациям»[111]. По ненависти к своему народу Д. Бланка можно сравнить, пожалуй, только с другим крещеным евреем — одним из основателей и руководителей Московского Союза русского народа В.А. Грингмутом, о котором хорошо знавший его С.Ю. Витте говорил с презрением[112].

16 апреля 1850 г. на очередном заседании комитета рассматривался вопрос «О запрещении употребления еврейской одежды». Упоминаемое в письме Бланка запрещение национальной еврейской одежды фигурировало еще в 1845 г. «в числе разных мер, предложенных к слиянию евреев с общим населением»[113]; сроком прекращения ее ношения был установлен тогда 1850 г. Однако революционные события в Европе и вмешательство в них России отвлекли внимание властей и затормозили осуществление этой меры. На заседании комитета 16 апреля 1850 г. вопрос рассматривался вновь и было принято решение запретить во всей России носить евреям национальную одежду с 1 января 1851 г. Только старикам, достигшим 60 лет, разрешалось ее донашивать за определенную плату. Таким образом, и эта идея Д. Бланка была претворена в жизнь.

Прабабушку В.И. звали Марем (Марьям). Ее девичья фамилия Фроимович. Она была уроженкой Староконстантинова, родилась в 1764 г., ушла из жизни в 1834 г.

В.В. Цаплин утверждает, что М.И. Бланк женился «на 30-летней девице» М. Фроимович из-за богатого приданого, опираясь только на тот факт, что сын Абель родился у супругов, когда им было за 30[114]. Но позднее рождение первенца не обязательно означает, что брак был заключен незадолго перед этим. И до Абеля у Бланков могли быть дети, умиравшие в младенчестве или мертворожденные.

Документальных свидетельств об этом нет. Но можно с уверенностью сказать, что Марем (Марьям), а по-русски Мария, была хорошей, доброй матерью. Ведь ее сын Александр (Израиль) назвал родившуюся вскоре после смерти Марем дочь в честь бабушки — Марией. В честь нелюбимой матери дочерей не называют.

Бесспорно, переход сыновей в православие стал для Марьям Бланк тяжелым испытанием. Она была искренне привержена религии своих предков— во всяком случае, М.И. Бланк в письме Николаю I указывал, что смог креститься только после смерти «чрезмерно набожной» жены. Отрекшиеся от веры сыновья были для нее потеряны навсегда. Хотя втайне она, быть может, все-таки гордилась их успехами в далекой столице.

Это практически все, что мы знаем о староконстантиновской прабабушке В.И. Мне удалось, однако, установить, что в Сенате рассматривалась апелляция «купчихи Бланковой по делу с разными лицами о доме» и «по апелляционной жалобе еврейки Бланковой по делу с купцом Мурвею о долгах»[115]. Вспомним, что М.И. Бланк судился с 22 жителями Староконстантинова, Кременчуга и Бердичева, обвинявшими его в поджоге Староконстантинова. Во время этого пожара сгорел и дом, в котором жил Бланк с семьей. Что, если этот дом принадлежал Марьям Бланк? И б мая 1826 г. она судилась с теми, кого считала виновниками потери дома в результате пожара? А купцу Мурвею, с которым она судилась 9 ноября 1826 г., Марьям могла давать в долг деньги. Так ли это? Ответить вряд ли удастся — сами судебные дела были уничтожены, как не представлявшие интереса, еще до революции, которую возглавил правнук Марьям Бланк.

У Марьям и Мойши Бланков были дочь Любовь, которая не фигурирует в ревизских сказках (девочки там не упоминались), и двое сыновей, Абель и Израиль, именующийся в некоторых документах Срулем (уменьшительное имя, употребляющееся в основном в быту).

Документы, как уже говорилось, не дают возможности назвать точную дату рождения Абеля и Израиля. Как указывает В.В. Цаплин, согласно протоколу присутствия Новоград-Волынского магистрата от 19 апреля 1809 г., Абель родился в 1798 г., а согласно ревизской сказке 1816 г. — в 1794 г. Израилю (Срулю) по этой же сказке было 12 лет, т. е. разница в возрасте между братьями была в 10 лет[116]. Однако это маловероятно. Вряд ли в 22-летнем возрасте Абель Бланк сел бы за парту Житомирского поветового училища рядом с младшим братом. Скорее всего, он был ненамного, скажем на один-два года, старше Израиля. Тогда они могли учиться вместе, окончить училище одновременно или с небольшой разницей и вместе уехать в Петербург.