6 на 6 дает 36 точек шу. 6 органов-распределителей – все исходят из 3 ян на ноге и наверху соединяются с руками.

Между точками цюэ-пэнь, в подключичной ямке, находится точка тянь-ту, небесное отверстие, которая принадлежит каналу жэнь-май. Далее расположена точка жэнь-ищ навстречу человеку, принадлежащая каналу светлый ян на ноге. Напротив нее находится точка фу-ту, поддерживающее отверстие, принадлежащая каналу сверх-ян на руке. Точка тянь-чуан, небесное окно, принадлежит каналу сверх-ян на руке. Точка тянь-жун, небесная вместимость, принадлежит каналу малый ян на ноге. Точка тянь-ю, небесное окно, принадлежит каналу малый ян на руке. Точка тянь-чжу, небесный столб, принадлежит каналу сверх-ян на ноге. Точка фэн-фу, убежище ветра, принадлежит каналу ду-май. Внутри подмышечной впадины находится точка тянь-фу, небесное прибежище. На 3 цуня ниже подмышечной впадины находится точка тянь-чи, небесный пруд, которая принадлежит меридиану малый инь на руке.

Когда колешь точку верхняя застава, тогда больной может раскрыть рот, но не может зевнуть. Когда колешь точку нижняя застава, тогда больной зевает, но не может раскрыть рот. Когда колешь точку ду-би, нос теленка, тогда сгибаешь, но не можешь разогнуть. Когда колешь нэй-гуань, две заставы, тогда разгибаешь, но не можешь согнуть.

Легкие соединяются с толстым кишечником, а толстый кишечник – это орган-путепровод. Сердце соединяется с тонким кишечником, а тонкий кишечник – это орган, который принимает то, что наполняет. Печень соединяется с желчным пузырем, а желчный пузырь – это орган-распределитель, в котором собирается Вещество ощущения. Селезенка соединяется с желудком, а желудок – это орган, который принимает пять злаков. Почки соединяются с мочевым пузырем, а мочевой пузырь – это орган, который принимает питающие иньские и янские жидкости. Малый инь соответствует почкам, почки наверху соединяются с легкими. 3 обогревателя – это орган, который создает внутреннее течение. Таковы места соединения 6 органов-распределителей.

Весной во время укалывания колоть нужно мелко и брать на поверхности места каналов ло и точки син, а также на каналах цзин нужно колоть углубления между мышцами. Если болезнь сильная, то колоть надо глубоко. Если болезнь легкая, то колоть надо мелко. Летом, когда производишь укалывание, надо брать точки шу 12 меридианов цзин и внучатые каналы, а также мышцы и кожу позиций, которые находятся на поверхности. Осенью нужно колоть точки хэ, точки соединения 12 меридианов. Остальные способы укалывания одинаковы, такие же, как и весной. Когда колешь зимой, нужно колоть точки цзин 12 меридианов и точки шу органов-накопителей и распределителей. При этом надо колоть глубоко и надолго оставлять иглу. Таковы изменения укалывания в зависимости от погоды по 4 сезонам.

Есть определенный порядок роста и убывания Дыханий инь и ян по 4 сезонам, и вместе с этим Сила дыхания и кровь тоже имеют изменения по убыванию и росту внутри и вовне. Поэтому болезни возникают в соответствующих местах. Если применяешь иглы, необходимо следовать этим указаниям. Если встречаешь человека, у которого болят сухожилия, то надо, чтобы во время укалывания он стоял. Как только энергия и Сила дыхания восстановят прохождение по меридиану, то болезнь тут же пройдет. Если встречается больной с параличом и нарушением подвижности циркуляции в руках и ногах, то надо, чтобы он лег и расслабился. После укалывания он тут же ощутит чувство расслабления и течение Силы дыхания. То есть методы воздействия на точки различаются, и их надо определять в соответствии с конкретными болезнями.

Раздел 3

Объяснение маленьких игл

Когда говорится о методе «легкое распределение», то имеется в виду, что суть болезни легко объяснить. Когда говорится о трудности ввода, это значит, что трудно выявить проявления болезни в человеке. Когда говорится о грубом удержании формы, то речь идет о методе удержания иглы. Когда говорят, что наверху удерживаешь Дух, это значит, что контролируешь в человеке избыточность и недостаточность крови путем применения восполнения и опорожнения. Когда говорится о Духе и госте, это значит, что собираешь вместе и здоровую (правильнуюкэ, силу и больную (искажающуюкэ, силу. Дух подразумевает правильную Силу дыхания. Гость – это патогенная Сила дыхания.

Когда говорится о вратах, то это значит, что патогенная Сила дыхания следует за направляющей Силой дыхания в точках входа и выхода. Когда говорится, что не увидел проявлений болезни, то это значит, что сначала должен узнать, в каких меридианах находятся патогенная и здоровая Силы дыхания. Когда говорится, как узнать о его источнике, то речь идет о том, как узнать в каком меридиане находится болезнь и в какой точке нужно колоть. Когда говорится, что нужно понимать частые и медленные действия в тончайшем укалывании, это значит, что надо быть способным действовать плавно или быстро. Когда говорится о грубом удержании застав, то имеется в виду, что контролируешь 4 конечности, но не знаешь о приходе и уходе здоровой и искажающей Силы крови и Дыхания.

Когда говорится, что наверху удерживаешь механизм, это значит, что знаешь, как контролировать Силу дыхания. Когда говорится, что в движении механизма не забываешь, что он действует в центральной пустоте, то значит, что знаешь законы опустошения и наполнения в движении и Дыхании, и умеешь различать, как действовать иглой, плавно или быстро. Когда говорится, что частота действия механизма в центральной пустоте определяется тончайшим воздействием, то значит, что колешь, стараясь войти в контакт с Силой дыхания, и, имея точное намерение, удерживаешь Силу дыхания, не теряя его, посредством концентрации и ума.

Если говорится, что, когда приходит, нельзя идти навстречу, то это значит, что когда Сила дыхания в расцвете, то ее нельзя восполнять. Если говорится, что, когда она уходит, нельзя ее преследовать, то имеется в виду, что, когда Сила дыхания опустошена, ее нельзя опорожнять. Когда говорится, что нельзя зависать при развитии, то имеется в виду, что Сила дыхания легко теряется. Когда говорится, что закрывай, чтобы не выходило, это значит, что не понимаешь истинного смысла восполнения и опорожнения. Это значит, что Сила дыхания и кровь уже закончились, а Сила дыхания не опускается.

Когда говорится о необходимости знания прихода и ухода, то имеется в виду, что нужно знать движение по потоку и против потока, а также фазы наполнения и опустошения Силы дыхания. Когда говорится, что нужно согласовываться со сроками, то имеется в виду, что нужно знать время, когда можно воздействовать на Силу дыхания. Когда говорится о том, что в грубости – непросвещенность, то имеется в виду, что человек живет во тьме и не знает тончайших соединений и связей с Силой дыхания. Когда говорится, что таинственное искусство владения