Далее – работа. Как соблюдать «золотое правило» адвокату, бизнесмену, строителю, учителю, врачу, священнику, полицейскому, инспектору дорожного движения, продавцу, медсестре, сиделке, секретарше, уборщице, библиотекарю, портье, повару, шоферу или банкиру? Как им соблюдать его в своей работе? Каковы реалистичные критерии сострадательной компании? Если люди нашей профессии всерьез попытаются быть сострадательными, как это изменит ситуацию вокруг нас и в обществе? Кому бы в своей профессии и на своей работе мы дали бы премию за соблюдение «золотого правила»? Современное общество часто ценит эффективность больше, чем сострадание. Не относимся ли мы к коллегам и подчиненным как к винтикам в колесе, желая добиться максимального результата за счет их физического, душевного и духовного здоровья? Не стимулирует ли стремление к «конкурентному преимуществу» своекорыстие и эгоизм, которые делают нас бездушными и в других сферах жизни? Потребительские инстинкты «рептильего» сознания формировались в условиях недостачи, а не изобилия. Не пора ли научиться говорить себе: «Достаточно! Хватит!»?

И, наконец, без лишних страстей задумаемся о нации. Прежде всего спросим себя: что мы больше всего любим в своей стране? Что полезного она уже принесла миру, и что еще может сделать хорошего, мирного и доброго? Как правило, люди считают, что их народу присуще сострадание. Однако задумаемся: какие плоды принесло бы еще большее сострадание? Как это повлияло бы на мировое сообщество? И каким минимальным условиям должно отвечать современное государство, чтобы его можно было назвать сострадательным? Как современному политику соблюдать «золотое правило» во внутренней и внешней политике?

Конфуций учил: если в политической жизни мы хотим покорять высоты, добиваться статуса и признания, то должны помогать другим достигать высот, статуса и признания; если мы хотим, чтобы нас ценили, то должны ценить других. Не угнетал ли и не уничтожал ли наш народ другие народы в прошлом? Не делает ли он это в настоящем? Достаточно ли сострадания в его пенитенциарной и социальной системах, а также системе здравоохранения? Не погрязли ли в своекорыстии и алчности его финансовые институты? Как наш народ относится к иммигрантам и этническим меньшинствам? Сколь велико расслоение между богатыми и бедными? Не процветает ли трайбализм? Нет ли признаков посягательства на чужие территории, враждебности к конкурентам и презрения к отстающим? Не распространено ли в обществе некритическое отношение к лидерам нации?

Важно прививать молодежи этику сострадания. Воспитываются ли молодые в духе уважения к сверстникам, учителям и иностранцам? Что говорят учебники о других расах и народах? Рассказывают ли студентам не только о светлых, но и о темных сторонах истории нации? Нет ли в школах проблем выпивки и наркотиков, насилия и хулиганства? Если вы трудитесь в сфере образования и от вас что-то зависит, почему бы вам не внести в школьную или вузовскую программу больший акцент на воспитание сочувствия и уважения? Если вы трудитесь в сфере технологии, почему бы вам, скажем, не изобрести компьютерную игру, которая приучала бы детей ставить себя в положение жертвы хулигана, или в положение бездомного, беженца, бедняка, нового иммигранта, человека умственно отсталого или физически дефективного, или человека, которого оскорбляют из-за его принадлежности к определенному народу или расе?

Конечно, в одиночку такие проблемы не решаются. Если вы работаете над этой книгой в группе, обсудите, что можно сделать. Вообще подумайте, в чем может состоять ваш личный вклад, и на чем вы должны сосредоточить усилия: на бизнесе или медицине, средствах массовой информации или преподавании, искусстве или политике. А может, особенно пристального внимания требует дом. Не опускайте рук из-за того, что работы непочатый край: от нас многое зависит!

В 1960-х годах борцам за гражданские свободы и феминисткам удалось изменить наше отношение к расовым и гендерным вопросам. Учитесь оптимизму у Сюнь-цзы: абсолютно любой человек может нести добро в мир.

...

...

...

...

...

В свое время на меня произвело впечатление, как рабби Альберт Фридландер (1927–2004) понимает библейскую заповедь: «Люби ближнего твоего, как самого себя».1 Я всегда уделяла внимание лишь первой ее части, однако рабби Альберт объяснил: если ты не любишь себя, ты не сможешь любить и других людей. Сам он вырос в нацистской Германии, где со всех сторон его оглушала яростная антисемитская пропаганда. Однажды ночью – ему было лет восемь, – лежа без сна, он мысленно составил список всех своих хороших качеств. Ему было важно понять: он не то, что говорят нацисты, но имеет и таланты, и добрые душевные качества. Перечислив эти свои черты один за одним, он поклялся себе: если выживет, поставит их на службу людям. Удивительная зрелость для ребенка, да еще в таких обстоятельствах! Вообще Альберт был одним из самых добрых людей, каких я когда-либо знала: почти патологически мягкий, он помог делом и советом тысячам людей. Однако он всегда подчеркивал: ничего бы не вышло, если бы он в страшное время детства не научился любить самого себя.

Как мы уже видели, сострадание присуще человечеству. В нас заложена биологическая потребность заботиться о других и самим получать заботу. Между тем любить себя нелегко. Капиталистические общества Запада сосредоточены на эффективности, а потому мы больше склонны ругать себя за недостатки. Неудачи на пути самореализации чрезвычайно удручают нас. Страшная и парадоксальная вещь: миллионы людей на земном шаре голодают, а на Западе огромное число женщин (и все больше мужчин) страдают от нарушения пищевого поведения, часто связанного с неприязнью к себе, страхами, ощущением собственной неполноценности, неадекватности и беззащитности, а также стремлением к контролю.2 Впрочем, это проблемы не сугубо западные. В странах, которые были колонизированы европейцами в конце XIX века, например, люди часто усваивали негативное отношение колониалистов к себе. Мухаммед Абдо (1849–1905), который одно время был муфтием Египта, описывает тлетворное чувство собственной неполноценности, которое возникло у колонизированного населения: