скачет, спасаясь от жениха и его товарищей, стремящихся вырвать у нее этого козла»[1136]. Это игрище козлодрания, по мнению С.П. Толстова, восходит своими корнями к тотемно-свадебному архаическому ритуалу «борьбы мужского тотема — волка, resp. собаки — и женского тотема — козла, составляющей основное содержание свадебного ритуала»[1137].

Медведь и козел, изображенные на роговой пластине из группы Пятимары, два верблюда на бронзовых бляхах оттуда же, верблюд и тигр на бронзовой бляхе из-под Челябинска, вероятно, в основе своей были тотемическими образами, а связанные с ними композиции, основным содержанием которых является борьба, были навеяны древними генеалогическими мифами, где животные выступают как предки отдельных родо-племенных подразделений. Подобная мифология у номадов в эпоху сложения союзов племен, когда происходила особенно упорная борьба между племенами, когда одни роды насильственно подчинялись другими, более богатыми и сильными, должна была стать весьма популярной и найти свое отражение в прикладном искусстве савроматов.

Глава восьмая

Религиозные представления савроматов

Древние писатели сообщают лишь очень скудные сведения о религиозных представлениях сарматов. Мы вправе дополнить эти сведения данными о верованиях и обрядах других племен Евразии, близких савроматам по образу жизни и культуре, особенно скифов, массагетов, саков, о религии которых сохранились весьма ценные свидетельства античных писателей.

Основной же материал для освещения этой темы получен в результате исследования погребального обряда и особой группы предметов, связанных с культами и первобытными представлениями савроматов.

Религия савроматов — это религия кочевников, — находящихся на последнем этапе разложения первобытно-общинного строя. Низкий уровень развития производительных сил, бессилие человека в борьбе с природой — источник и основа всякой религии — порождали представления о сверхъестественных силах, господствующих над всеми поступками людей и управляющих ими.

В идеологии савроматов должны были сочетаться самые ранние формы первобытной религии, возникшей «в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»[1138], например, магия, анимизм, пережитки тотемизма, с элементами более развитых религиозных догм и культов классового общества.

Религиозные представления савроматов складывались под воздействием не только непонятных природных явлений и стихий, но и новых социальных явлений, связанных с усиливающимся господством выделившейся родо-племенной аристократии. Неправильные, фантастические представления о природе дополнялись такими же взглядами на общественную жизнь человека.

Религиозные действия, обретая особые сложные формы, превращаются в культы различных видов. Имеющийся в нашем распоряжении материал не столько проливает свет на содержание савроматских верований, сколько выявляет ряд религиозных культов. По большей части, исходя из сравнительных данных, мы можем лишь констатировать существование того или иного культа, но раскрыть полностью его конкретное выражение не удается.

Обратимся к погребальному обряду — главному источнику сведений по интересующему нас вопросу. Погребальный обряд, отражая, прежде всего, веру в загробное существование, веру в бессмертие души, отделимой от тела человека, дает некоторое представление о культе мертвых, о культе предков, достигшем большого развития в первобытно-общинном строе на стадии его интенсивного разложения и у оседлых земледельческих, и у кочевых или полукочевых скотоводческих племен.

В основе культа (почитания) мертвых лежат анимистические представления о нематериальном двойнике человека, о душе, продолжающей свое существование и после смерти человека. Двойственное отношение живых людей к умершему сородичу — страх перед покойником и почитание его — вызывало особую заботу об умершем, которая так ярко выражена в погребальном обряде савроматов. Покойника наряжают в лучшие одежды, наделяют обильной заупокойной пищей, тщательно оборудуют его загробное жилище. Воина снабжают оружием, женщину — орудиями ее домашних занятий, украшениями и предметами туалета, детям очень часто кладут различные амулеты и талисманы, которые «охраняли» эти слабые существа и в земной жизни. Савроматским жрицам, кроме всего прочего, кладут атрибуты культа, в первую очередь переносные алтари-жертвенники. Над покойником воздвигают сооружение из дерева или камня; насыпают курган из земли, реже из камня; совершают тризну. Почти все перечисленные черты погребального обряда характерны для любых племен и народов, почитающих умерших сородичей.

Отдельные детали погребального обряда особенно важны для конкретного изучения религиозных представлений и верований. Некоторые из них мы и попробуем использовать для освещения поставленной темы.

Почитание предков, в том числе и женских, у савроматов и сарматов отразилось на топографии курганов в отдельных курганных группах. Это особенно хорошо прослежено в Оренбуржье. Покойников, обычно связанных узами родства, хоронили поблизости от ранее умершего человека, вероятно, родоначальника, погребенного по несколько отличавшемуся обряду или с иным инвентарем. Этот предок мог быть даже мифическим: бывает, что между сооружением его могилы и последующими погребениями проходят уже 100–200 и более лет. В Оренбуржье мне пришлось несколько раз раскапывать курганы, в центре которых находилось савроматское погребение VI или V в. до н. э., а по периферии были вырыты могилы IV–II вв. до н. э., расположенные кольцом (рис. 8, 2). При этом не старались строго придерживаться определенной ориентировки для погребенного. Существеннее было расположить могилы умерших вокруг могилы их «предка».

Различия в общественном положении людей, вероятно, порождали представление о разной для них загробной жизни. Чем выше было общественное положение умершего — главы семьи или рода, военного вождя, жреца, — тем богаче и разнообразнее был ритуал, совершаемый по умершему. Особое отношение к покойному выражалось во многих деталях обряда: в сооружении высокого кургана; в создания сложных деревянных конструкций над могилой; их сожжении и вообще в значительной роли огня на похоронах, например, в применении трупосожжения только для некоторых умерших, в обилии заупокойной пищи; конских захоронениях, не говоря уже о более богатом погребальном инвентаре.

Не исключена возможность, что почитание некоторых предков и умерших выдающихся воинов и вождей доходило до обожествления. Их превращали в героев легенд, и вот некогда реальные люди становились персонажами мифов, наделенными сверхъестественной силой и необычными качествами. Таковы фраваши Авесты (в которых видят гениев-хранителей)[1139], герои нартовского эпоса, Калевалы или иных древних народных былин и сказаний. Эти легендарные герои, хотя и лишенные земной плоти, оставались в представлении живущих сородичей и соплеменников реально существующими. Они могли оказывать благоприятные или неблагоприятные воздействия на живущих, поэтому требовали умилостивления и молитв. Возможно, именно им курили фимиам, ставя курильницы в могилы тех умерших, которые должны были обязательно войти в общение со своими героизированными предками.

Я уже отмечал, что во всех случаях, когда нам известны условия находки ранних антропоморфных стел (рис. 75, 20, 21) доно-волжских степей, они оказываются связанными с курганами. Находки их столь редки, может быть, лишь потому, что они были уничтожены после падения сарматского господства в степях, как были низвергнуты с вершин курганов половецкие «каменные бабы», которые еще