Прозрение в истину о реальности называется в буддизме пустотностью, отсутствием «я», или суннятой. Ясное понимание этой истины возникает из накопленного опыта медитации, в ходе которой мы наблюдаем за тем, что действительно происходит с нашими телом и умом от мгновения к мгновению. Когда мы увидим, что всё, включая нас самих, непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы обретём ясное понимание не-заблуждения.

Ясное понимание не-заблуждения имеет один непосредственно доступный нам практический аспект. Иногда, практикуя внимательность, мы обманываем себя, веря наивным и глупым мыслям. Предположим, мы практикуем медитацию в ходьбе. Мы внезапно замечаем, что прошло двадцать или тридцать минут, а мы прошагали две-три мили безо всякой внимательности и ясного понимания. Нас может посетить мысль, что мы должны вернуться назад, туда, где мы потеряли внимательность, и подобрать её!

Эта мысль – заблуждение. Разве внимательность – материальный объект, который можно однажды где-то уронить, а затем, вернувшись в то же место, подобрать? Внимательность – это состояние ума. Потерянное однажды состояние ума невозможно вернуть. Потерянная внимательность исчезла навсегда. Мы просто отвлеклись. Вероятно, мы не помним, что нас отвлекло, а также где и когда это произошло. Обнаружив, что внимательность потеряна, вместо того чтобы возвращаться в воображаемую точку времени и пространства, мы сразу же снова становимся внимательными.

Это правильный подход для всех случаев потери внимательности. Допустим, монах, практикующий внимательность, ест и внезапно замечает, что ел без внимательности. Он не может вернуть пищу, которую уже проглотил, и начать сначала – на этот раз с внимательностью. Самым разумным решением в его случае будет продолжать есть, прямо сейчас, с большей бдительностью и внимательностью. (Кстати, я буду подробнее говорить о внимательном принятии пищи далее в этой главе.)

Потеря и обретение внимательности могут быть и более тонкими. Иногда в ходе практики внимательности мы вдруг испытываем ощущение спокойствия и умиротворения. В такой момент мы можем решить, что это ощущение спокойствия и умиротворения – наше «я». Как только возникает такая мысль, мы должны быть к ней внимательны. Если мы внимательны, то замечаем, что это ощущение спокойствия и умиротворения также меняется и исчезает в силу его непостоянной природы. Когда оно улетучивается, представление о «я» также улетучивается. Таким образом мы блокируем заблуждение о существовании «я» и практикуем ясное понимание не-заблуждения.

Всегда помните: стать внимательным к потере внимательности и есть внимательность. Признание того, что мы были невнимательны, – это честный и искренний способ практиковать внимательность. Если возникает сожаление или смущение, мы замечаем эти состояния ума без самообвинений и ненависти к себе. Даже внимательность непостоянна. Осознание непостоянства внимательности – это тоже внимательность. Постижение этой истины есть ясное понимание не-заблуждения.

Мы развиваем ясное понимание, поддерживая внимательность не только во время медитации, но и в повседневной жизни: в ходе любой физической, вербальной или умственной деятельности. Будде не нужно было прилагать специальных усилий, чтобы быть внимательным. Его понимание было естественно ясным. Он совершал все действия – ходил, говорил, наклонялся, сидел, носил монашеские одежды, ел и пил – с внимательностью и ясным пониманием.

В сутте сказано, что внимательность Будды подобна шее слона. Она всегда соединена с головой слона, символом мудрости. Так же, как слон защищает свою уязвимую шею от нападения льва при помощи мощного тела, Будда поддерживал внимательность при помощи ясного понимания, этики, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания об освобождении – качеств его тела просветления. Будда советовал нам следовать его примеру и заниматься любыми делами с внимательностью и ясным пониманием.

Чтобы поддерживать здоровье, нам необходимо есть, пить, носить одежду и выполнять физические упражнения. Мы нуждаемся во сне и крове над головой. Однако мы используем ясное понимание, чтобы защитить себя от привязанности к этим необходимым вещам и избежать алчности, ненависти, заблуждения, соперничества, ревности и гордыни.

Например, некоторые люди специально выбирают такую одежду, которая будет кричать об их богатстве и красоте, усиливает гордыню и привязанность к представлению о «я». В отличие от них, монахи и монахини, одеваясь, учатся думать: «Я ношу эту одежду, чтобы защитить своё тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, а также прикрыть наготу». Ложась же спать, они думают: «Я использую этот дом и эту кровать, чтобы уберечь тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, чтобы снять усталость и чтобы телу было удобно». Мы можем поступать подобным образом. Эти простые приёмы позволяют нам очистить ум и начать освобождаться от алчности и других нездоровых состояний.

Ясное понимание и внимательность также помогают нам делать правильный выбор в отношении любых возможных действий. Однажды кто-то спросил меня: «Могу ли я использовать ружьё с ясным пониманием, чтобы застрелить оленя?»

«Нет», – ответил я. «Почему нет?» – спросил он. Тогда я объяснил.

«Будда делил мысли на две категории: здоровые и нездоровые. Когда он увидел, что нездоровые мысли неуместны для достижения его цели, освобождения, он отбросил их. Когда он увидел, что здоровые мысли уместны для достижения его цели, он стал развивать их».

«Как только возникает мысль о ружье, человек, практикующий внимательность, осознаёт, что любое оружие – инструмент жестокости. Ружьё напоминает ему о насилии, гневе, алчности и заблуждении. Насилие порождает насилие. Ненависть порождает ненависть. Алчность порождает алчность. Заблуждение порождает заблуждение».

«Тогда человек рассуждает: „Я уже достаточно настрадался от этих вредных мыслей. Теперь я пытаюсь избавиться от моей алчности, ненависти и заблуждения посредством практики внимательности. Мне не следует позволять своему уму склоняться к использованию оружия“».

Мы применяем такой способ рассуждения ко всем действиям тела, речи и ума. Это правильный способ практики ясного понимания.

Итак, еда и питьё, жевание, чавканье, глотание и ощущение вкуса – как практиковать их ясное понимание?

Во-первых, чтобы напомнить себе о надлежащей цели еды, мы повторяем перед приёмом пищи: «Я ем эту пищу, внимательно наблюдая; я ем не для удовольствия, не для опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, а лишь для укрепления и поддержания жизни этого тела, для прекращения дискомфорта и дабы способствовать святой жизни с мыслью: „Так я устраню старые чувства, не порождая новых. Я буду здоров и безупречен и буду жить в удобстве“».

Затем во время еды мы следуем нескольким простым предписаниям, усиливающим нашу внимательность. Мы едим очень медленно, медленно протягиваем руки к тарелке и медленно берем еду. Мы также внимательны к происходящему в уме. Если еда такая вкусная, что в нас возникает алчность, мы ясно видим алчность и говорим себе: «Ах! Нужно быть внимательным! Да, эта еда очень вкусная. Но все мои действия должны соответствовать моим духовным целям. Я не буду жадничать и не стану переедать». Само собой разумеется, будучи внимательными, мы избегаем фаст-фуда по тем же самым причинам.