Божественное начало присутствует во всех вещах, материальных и духовных, во всякой жизни и форме. «Духовное» вовсе не значит «оторванное от физической, земной реальности». Земля – это одна из самых божественных форм всего Творения, и большинство язычников почитают Землю как живое существо, Мать или даже Бабушку, источник всего. Наука постепенно усваивает идею того, что Земля – это организм, а не просто камень. Британский биолог Джеймс Лавлок впервые предложил «гипотезу Геи» в 1970-х годах, дав ей название в честь греческой богини Геи; в ней утверждалось, что вся жизнь, в том число и человечество – это часть сложного организма биосферы. Другие развили эту гипотезу в теорию, что Земля – это живое существо, и все сущее на Земле подобно ее клеткам.

Божественность, или жизненная сила, выражается множеством разных способов в ведовстве. Больше всего в этой вере распространено выражение божественного начала не только через Землю, но и через Богиню, Великую Мать, и Бога, Отца всего сущего. В результате действий этой полярной пары, Богини и Бога, создается жизнь.

Богиня воплощается в Земле, но проявляется и в Луне, изменяющиеся циклы которой соответствуют двадцативосьмидневному периоду менструации. Концепция Трехликой Богини Девы, Матери и Старухи находит отражение в растущей, полной и убывающей лунных фазах. Ее также идентифицируют с богинями Луны, Земли и загробного мира. Трехликая Богиня считается дарительницей жизни, ее хранителем и разрушителем одновременно. В разных культурах ее видели в Солнце, океанах, реках, небе и спиральных галактиках.

Бог воплощается во множестве лиц, в том числе и в образе Небесного Отца, обнимающего Мать-Землю, Солнечного короля, Рогатого бога, повелителя животных, и Зеленого человека, повелителя жатвы. Его природа также двойственна. На протяжении растущей, теплой половины года, он несет жизнь и выступает как бог света и Солнца. В период убывающей половины года и увядания он становится богом тьмы, смерти, животных и охоты.

Каждый образ или архетип в нашем коллективном сознании отражает один из аспектов божественной силы, Бога и Богиню в равной мере. Неоязычники и ведьмы переняли богов и богинь разных пантеонов как выражения Богини и Бога, которые управляют определенными аспектами природы или человеческой жизни, например, божество штормов, морей, Луны, охоты или магии. Даже в качестве выражения божественной силы боги и богини совершенно реальны и связывают нас с нашим внутренним «Я».

Ведьмы почитают более одного божества, при этом они признают, что все вокруг пронизано единым духом. Это родственно монизму, утверждающему общую божественную сущность во всем, но язычники, как правило, считают себя политеистами. Боги и богини – это ипостаси единого духа, ведущие к более интимным отношениям с божеством.

Единый дух – это то, что я называю Великим Духом. В некоторых викканских традициях это «Драйтен» – слово это англо-саксонское по происхождению и лучше всего переводится как «Господь», но без гендерных характеристик, обозначая тем самым творческую силу, слияние мужского и женского, единый источник. Некоторые видят Великий Дух только в Богине, которая породила Бога путем самооплодотворения. Древние космогонические мифы, например греческие, начинаются с того, что Богиня порождает сына/мужа, чтобы продолжать Творение.

Критики утверждают, что ведьмы почитают природу, и до определенной степени это так, но в реальности мы почитаем творческую силу, которая встречается в природе. В сущности, мы почитаем жизнь во всех ее проявлениях с точки зрения Божественного.

Как уже говорилось выше, ведьмы не имеют никакого отношения к христианскому дьяволу, ибо вера в дьявола предполагает веру и в христианскую мифологию. При этом мы не отрицаем существования вредоносных сил, хотя и не приписываем их абсолютному источнику зла или концепции греха. В христианской мифологии Бог всемогущ, но дьявол все равно существует. Для того чтобы они образовывали настоящую полярность, они должны быть равны по силе, но в христианской мифологии это не так. В Викке мы сосредотачиваемся на полярности Богини и Бога и соединяющей их любви, которая приносит миру жизнь. В фокус попадает любовь, а не противоборство. Концепция противостояния света и тьмы, добра и зла заимствована из зороастрийской религии.

Теперь поговорим о некоторых стереотипах. Не все ведьмы постоянно носят черное. Черная одежда хороша для ритуалов, потому что это цвет темной богини, и он притягивает энергию. Ритуалы проводятся по ночам по той же причине, хотя многие случаются и днем, в зависимости от традиции. Ведьмы могут ощущать приток силы, когда носят черное, и за пределами ритуального пространства, однако это необязательное условие. Черное, как и вечерне-ночные ритуалы, были практичным решением и в эпоху костров. Если вы не хотите быть замеченным, черные плащи позволят вам укрыться ночью от нежелательных взглядов. Кроме того, черный – это также цвет духовенства, христианских священников и раввинов. Возможно, они заимствовали практику у ведьм.

Это интересно!

Ведьмы не совершают человеческих жертвоприношений, что имело место в иудаизме и многих других религиях. Многие виккане ведут борьбу за права животных и защиту окружающей среды, следуя принципу «не навреди». Ведьмы не проявляют жестокости по отношению к детям и не насылают проклятий.

Ведьмы и другие язычники действительно верят в магию и практикуют ее. Магия – это искусство совершения изменений, воплощения своих грез и избавления от того, что больше не служит вам и мешает. Хотя эффекты могут быть поразительными и сильными, магия обычно воплощается в форме необычных совпадений и связей. Когда магия срабатывает впервые или даже во второй и в третий раз, вы можете не заметить ее. Однако после того как успех регулярно повторяется, вы почувствуете влияние магических сил.

Заклинания могут быть частью ритуалов или медитации. Для ведьмы заклинания – все равно что молитвы. Это простые действия, которыми мы обращаемся к Божественному с той или иной просьбой. Различие между молитвами и заклинаниями заключено в следующем. Молитва – это обоюдный процесс, который предполагает отказ от чего-то «греховного» в надежде получить желаемое. Это необходимый энергетический обмен; ведьмы же изучают изобилие вселенной, чтобы добиться большей результативности необходимых им изменений.

Современность не делит ведовство на белое и черное, как это было в эпоху костров. Магия управляется намерением.

Сезонные изменения очень важны. Колесо года отмечается ритуальными праздненствами, которые приходятся на равноденствия, солнцестояния и точки между ними, которые называются огненными праздниками (рис. 3). Современное Колесо – это последовательность праздников, происходящих от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Это своего рода рассказ истории Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Смена сезонов помогает викканам вступить в непосредственный контакт с божеством.

Рис. 3. Колесо года