««Было» – значит не есть, не есть, если

«некогда будет»». (Там же, фр. 8-20).

И далее следом Парменид говорит, на наш взгляд, знаменательную фразу:

«Так угасло рожденье и без вести гибель прошла». (Там же, фр. 8-21).

Не о новой ли идее здесь идет речь, понимание которой (идеи) «угасает» сразу же после ее рождения, не оставляя никакого следа (поскольку «без вести гибель прошла»). Скорее всего, здесь первое в метафизике описание акта Бытия, то есть акта возникновения новой иррациональной идеи и последующего исчезновения ее из нашей памяти по причине того, что это возникновение не было зафиксировано посредством какого-либо знака, являющегося единственной «вестью» о том, что уже прошло («было»).

Автор вовсе не полагает, что во времена Парменида у греков было какое-то представление об идее и интуитивном характере ее явления, но он вовсе не исключает того, что Парменид, как и всякий продуктивно мыслящий поэт и философ, испытывал как удивление и наслаждение от явления интеллектуальной новизны, так и разочарование от тех – не таких уж редких – моментов, когда новая только что явившаяся идея ускользала от внимания и забывалась вследствие того, что не была вовремя (то есть сразу же) зафиксирована в памяти посредством какого-либо знака (слова, фразы, символа, схемы и т. д.). Вот этот момент исчезновения вдруг мелькнувшего бытия (инсайтной идеи) и был, как нам представляется, зафиксирован в данном фрагменте поэмы Парменида.

Кстати сказать, о том же самом, то есть о «настоящести» бытия писал и Аристотель в своем трактате «0 возникновении и уничтожении»:

«…возникновение и уничтожение всегда будет происходить непрерывно и никогда не прекратятся …… однако бытие не может быть присуще всем (вещам) из-за их удаленности от (перво)начала. Поэтому бог завершил мировое целое тем способом, который оставался: он сделал возникновение безостановочным, Ведь именно так бытие больше всего может быть продолжено, потому что постоянное возникновение ближе всего к (вечной) сущности»33.

Как видим из этого отрывка, вот эта неприсущесть бытия объектам, удаленным от «(перво)начала» как раз и свидетельствует о том, что бытие уже свершилось в момент своего «(перво)начала», то есть в момент возникновения «вещи». А возникнуть она может, как мы теперь уже понимаем, сначала на интеллектуальном уровне явления той идеи, в состав которой она (вещь) входила одним из составляющих элементов.

Поэтому событийная история бытия (Хайдеггер) на самом деле есть «история» явления интеллектуальной новизны в краткие мгновения разверзания времени между прошлым и будущим. В связи с этим можно было бы даже сказать, что прошлое и будущее подобны мельничным жерновам между которыми перемалывается зерно известного нам знания (и опыта) в знание для нас еще неизвестное (то есть новое). Но новое знание, рожденное в настоящем на фундаменте прошлого, поглощается этим же настоящим, так и не дав ему стать ни прошлым, ни будущим: новизна не «прилипает» ни к тому, ни к другому.

Вот здесь-то как раз и можно найти корни стремления Хайдеггера связать кровными узами бытие и время, то есть породнить «место» возможного присутствия бытия, с событийным характером его осуществления. Но парадоксальность ситуации заключается в том, что бытие и время испокон веков находятся в этих узах, только вот человек еще не разобрался ни в том, что такое Бытие, ни в том, что такое время. Он только пытается составить себе представление об этом.

С точки зрения нашего обыденного сознания парадоксальность указанного выше породнения заключается еще и в том, чтобы попытаться в бесконечно узкий промежуток (момент, мгновение, инсайт, озарение) времени «втиснуть» спресованный сгусток бытийственного события, то есть явления объективной идеи. По сути дела, метафизика только тем и озабочена, как бы оправдать постфактум возникновение этого сгустка, то есть понять:

– где, когда и как он возникает;

– что именно служит тем материалом, из которого он формируется;

– и какие трансформации в нашем интеллекте он претерпевает в ходе своего «созревания», «плодоношения» и «увядания».

Однако, объяснение данного парадокса, скорее всего, нужно искать в следующем: сознание, оперирующее только событиями длящимися (обыкновенными, жизненными), принципиально не может постигнуть событие бытийственное, событие мгновенное, каковым является возникновение интеллектуальной новизны в бессознательном и проникновение ее в наше сознание. Если бы сознание понимало язык бессознательного, то мы бы, например, знали, что происходит в инкубационной фазе формирования идеи и что побуждает бессознательное выдать ее нашему сознанию.

Но мы ничего этого не знаем, потому что сознание и бессознательное бесконечно далеки друг от друга, у них разные языки выражения, между ними пропасть непонимания и по большому счету они в какой-то степени даже антагонисты. И для нас непостижимо, во-первых, как же все-таки бессознательное понимает запросы (вопросы) сознания, а, во-вторых, как сознание понимает и расшифровывает то, что внезапно выдает ему бессознательное в виде спрессованного во времени сгустка смысла, каковым является идея.

Невозможность понять и совместить два столь необычных для нашего обыденного сознания положения – мгновенность времени и максимум смысла, который выдается в это мгновение – как раз и вызвало удивление (недоумение) древнегреческих мыслителей. Вот это возникновение чего-то весьма существенного и ценного из того, что, казалось бы, не имеет никакой цены и никакого порядка – вспомним хотя бы слова А. Ахматовой о том, из какого «сора» рождаются стихи – как раз и является самым таинственным процессом, осуществляемым продуктивным мышлением. И нет Бытия без творчества и без генерирования новизны, возникающей как бы из ничего.

Но здесь к месту было бы заметить еще раз (и об этом мы еще будем говорить, когда речь пойдет об «идеях» природы в Разделах 6.17. «Сказывается ли бытие Природы на бытии человека?» и 10.4. «Аналогия в возникновении …»): не нужно думать будто бы творчество, – а значит и Бытие – присущи только человеку как разумному существу, существу, вышедшему из самой природы. Творчество присуще и самой «неразумной» природе, которая создала разумного человека. Было бы странным, если бы из системы, казалось бы, не обладающей креативностью вдруг появилось существо, превосходящее ее в своем совершенстве. Понятие креативности заключается в чем-то таком, что мы понимаем или слишком примитивно, или не понимаем его основной сути. Но ясно одно: новизна возникает или из существующего «помимо» нас порядка, – положим, генетически или космически обусловленного, – о котором мы пока что не имеем никакого представления, или из хаоса, неизвестно каким образом превращающегося в порядок, гармонию и красоту. Красота в представленной нами трактовке, по сути дела, единственный фактор, который свидетельствует о наличии новизны, а значит и творчества, в какой бы форме оно не