Просветление, мир и радость не могут быть дарованы кем-то другим. Их источник внутри нас, и если мы глубже копнем в настоящее, они забьют чистым родником. Чтобы стать подлинно живыми, мы должны вернуться в настоящий момент. Практикуя осознанное дыхание, мы практикуем возврат в настоящее, когда все и происходит.

Западная цивилизация уделяет так много внимания идее надежды, что приносит в жертву настоящее. Надежда – всегда на будущее. Она не может помочь нам обрести радость, мир или просветление сейчас. Многие религии основаны на надежде, и призыв отказаться от нее может вызвать сильное отторжение. Но этот шок способен показать нечто важное. Я не хочу сказать, что надеяться вообще не нужно. Однако одной надежды недостаточно. Она может помешать вам, ведь, пребывая в состоянии надежды, вы не можете полностью вернуться в настоящее. Лишь перенаправив эту энергию на осознание текущего момента, вы сможете совершить прорыв и открыть радость и мир прямо сейчас, внутри и вокруг себя.

А. Дж. Масти, лидер мирного движения в Америке середины ХХ века, вдохновивший миллионы людей, говорил: «Не существует пути к миру: мир и есть путь». Значит, мы можем прямо сейчас явить собой мир – взглядом, улыбкой, словами и действиями. Движение к миру – это не средство. Каждый наш шаг должен нести мир, быть радостью и счастьем. Если мы будем решительны, то сможем. Нам не нужно будущее. Мы можем улыбнуться и расслабиться. Все, что нам нужно, уже есть здесь и сейчас.

В дзен-буддизме есть известная притча о цветке. Однажды Будда, стоя перед 1250 монахами и монахинями, молча поднял перед собой цветок. Он долго молчал, и собравшиеся тоже не говорили ни слова. Казалось, все напряженно думают, пытаясь постичь смысл жеста Будды. Вдруг он улыбнулся. Он улыбнулся, потому что кто-то из присутствующих улыбнулся ему и цветку. Этого монаха звали Махакашьяпа. Он единственный улыбнулся, и Будда ответил на его улыбку и сказал: «У меня есть сокровище прозрения, и я передал его Махакашьяпе». Эту историю обсуждают многие поколения учеников, постигающих дзен, но о ее смысле до сих пор ведутся споры. Мне кажется, он очень прост: когда кто-то показывает вам цветок, он хочет, чтобы вы его увидели. Будете думать – потеряете цветок. Человек, который не думал, а просто был собой, смог по-настоящему встретиться с цветком – и улыбнулся.

Вот в чем проблема нашей жизни. Если мы не полностью находимся в себе и в настоящем моменте, мы все пропускаем. Когда ребенок, желая пообщаться, улыбается вам, то, находясь не здесь (думая о будущем, о прошлом или о каких-либо проблемах), вы не замечаете этого ребенка. Быть живым значит вернуться к себе, чтобы ребенок стал для вас сияющей реальностью. Тогда вы сможете увидеть его улыбку и заключить его в объятия.

Я хотел бы поделиться с вами стихотворением. Его написал мой друг, умерший в Сайгоне в возрасте двадцати восьми лет. После его смерти обнаружилось множество чудесных стихов, и вот этот меня буквально потряс. Всего несколько коротких строк, но как красиво:

Тихо стоя возле ограды,

Ты дивно улыбаешься.

Я онемел, и мои чувства полны

звуками твоей прекрасной песни

без начала и конца.

Я низко кланяюсь тебе.

Поэт обращается к цветку георгина. Проходя однажды утром мимо изгороди, он внимательно вгляделся в маленький цветок и, пораженный, остановился и сочинил эти строки.

Мне они очень нравятся. Можно подумать, что автор – мистик: так глубоко он видит и постигает вещи. Однако он был обычным человеком, как вы и я. Не знаю, как и почему он научился столь пристально смотреть и видеть, но именно так практикуют внимательность. Мы пытаемся войти в контакт с жизнью, чтобы внимательно вглядываться в нее, когда пьем чай, ходим, сидим или составляем букет. Секрет успеха – быть собой, ведь это позволяет встретиться с жизнью здесь и сейчас.

В наших домах есть комнаты для всего: для еды, сна, просмотра телевизора, – но нет специального места для внимательности. Советую вам выделить в доме маленькое пространство и назвать его комнатой для дыхания, чтобы хотя бы в трудные моменты уединяться там и практиковать дыхание и улыбку. Считайте ее посольством Царства мира. Ее нужно чтить и не оскорблять гневом, криком и тому подобным. Если вы готовы накричать на ребенка, он укроется в этой комнате, и ни мать, ни отец не смогут больше повышать на него голос: он на территории посольства. Родителям тоже порой захочется найти там убежище, чтобы сесть, подышать, улыбнуться и восстановиться. Такая комната пойдет на пользу всей семье.

Я посоветовал бы обставить комнату для дыхания очень просто и не слишком ярко: например, оставить там небольшой колокольчик с красивым звуком, несколько подушек или стульев и, может быть, вазу с цветами как напоминание о нашей истинной природе. Вы или ваши дети смогут составлять букеты внимательно и с улыбкой. Каждый раз, когда вы немного расстроены, вы знаете, что самое лучшее – пойти в комнату, тихо открыть дверь, сесть, пригласить колокольчик зазвонить (в буддийской культуре не «бьют» и не «ударяют» в колокол) и начать дышать. Колокольчик поможет не только уединившемуся в комнате для дыхания, но и всем остальным в доме.

Представьте, что ваш муж раздражен. Постигнув практику дыхания, он знает, что лучше всего пойти в эту комнату, сесть и начать дышать. Вы можете даже не знать, что он ушел: вы в этот момент режете морковь на кухне. Но вы, как и он, страдаете, потому что вы поссорились. Вы нервно стучите ножом: энергия гнева передается вашим движениям. Вдруг раздается звон колокольчика – и вы знаете, что нужно делать. Вы останавливаетесь, вдыхаете и выдыхаете. Вам становится лучше, и вы можете улыбнуться и подумать о муже, который умеет управлять своим гневом. Сейчас он сидит в комнате для дыхания, дышит и улыбается. Это чудесно; немногие делают это. Внезапно вы ощущаете прилив нежности и чувствуете себя намного лучше. Сделав три вдоха, вы продолжаете резать морковь – теперь уже совершенно по-другому.

Ваш ребенок, заставший эту ситуацию, видел, что назревает скандал. Он ушел в свою комнату и заперся, выжидая. Но вместо бури эмоций он услышал колокольчик и понял, что произошло. У него словно гора с плеч упала, и он решил показать, как ценит поступок отца. Он тихо идет в комнату для дыхания, открывает дверь, входит и садится рядом с ним в знак одобрения. Это очень помогает отцу. Он уже чувствовал, что готов выйти – ведь он уже способен улыбнуться, – но раз к нему пришел ребенок, он вновь извлекает звук из колокольчика, чтобы и ребенок практиковал дыхание.

Вы из кухни слышите второй звонок и понимаете: сейчас морковь не главное. Вы кладете нож и направляетесь в комнату для дыхания. Муж слышит, как открывается дверь и вы входите. И хотя он уже полностью восстановился, он остается в комнате чуть дольше и вновь звонит, чтобы и вы тоже подышали. Сцена просто прекрасная. Если вы очень богаты, то можете приобрести картину Ван Гога и повесить у себя в гостиной – но даже она не сравнится по красоте с происходящим в комнате для дыхания. Практика мира и примирения – одно из самых важных и творческих действий человека.