пообщаться с ним, поэтому население Путтапарти стремительно росло. Путтапарти на глазах становился красивым восточным городом со множеством хороших гостиниц, ресторанов индийской, тибетской и европейской кухни, открывались новые кашмирские и тибетские ювелирные лавки, а также магазины лучшего индийского шёлка.

Стиль жизни в ашраме был на удивление мягкий и очень комфортный. Людей расселяли в простые, но удобные комнаты, желающие могли поселиться в более комфортных условиях в гостиницах за пределами ашрама. Меня всегда приятно удивляло то, что расселяли всех, абсолютно не спрашивая, к какой традиции принадлежит человек или какую религию исповедует. Когда человек приезжал к Сатье Саи Бабе, ему всегда были рады, перед ним всегда гостеприимно открывались двери. В других индийских ашрамах существуют достаточно жёсткие правила расселения. Практически во всех ашрамах Индии расселяют только тех, кто принадлежит к данной традиции.

Обычно Сатья Саи Баба рекомендовал жить в его ашраме не больше двух месяцев в году, а затем возвращаться на родину. Он рекомендовал приезжать к нему каждый год, но на ограниченное время. Это было обусловлено тем, что его энергетика была настолько мощной, что большинству людей полезно было находиться в непосредственной близости к Сатье Саи Бабе не более месяца или двух. Конечно, были люди, которым он разрешал оставаться на несколько месяцев или даже на несколько лет.

Ежедневная программа была постоянной и не менялась никогда, исключением были только дни больших религиозных фестивалей, таких как Шиваратри или Рождество. Каждый день Сатья Саи Баба выходил к собравшимся, это называлось даршан.

Слово «даршан» происходит от санскритского слова «дарш», то есть «видеть». Это уникальное явление ведической традиции, аналоги которого, впрочем, можно встретить в разных культурах. Увидеть великого гуру — это уникальный опыт, в результате которого нисходит великая божественная милость и благодать.

Люди приезжали из разных частей Индии, а также из многих стран мира для того, чтобы непосредственно встретиться с Сатьей Саи Бабой и почувствовать безграничную энергию любви. Непосредственно видеть великого учителя — это благословение, которое полностью меняет жизнь. Рассказать о даршане сложно, для того, чтобы понять, нужно испытать это на собственном опыте.

Когда я возвращался из Индии в Россию, друзья спрашивали меня: «Зачем ты ездил в Индию?» Я пытался рассказывать про даршан, это было очень сложно, почти невозможно. Я ощущал, что мои слова бессильны.

Друзья говорили мне: «У нас есть видеозаписи и фотографии Сатьи Саи Бабы, и поэтому мы можем его видеть, не выходя из дома. В чём же разница?» Эту разницу можно ощутить только в том случае, если человек испытал это удивительное ощущение на своём собственном опыте.

Когда вы оказывались в непосредственной физической близости от Сатьи Саи Бабы, то получали возможность прикоснуться к вибрациям и энергиям высочайшего уровня, в этом суть даршана.

Сатья Саи Баба выходил к людям дважды в день, утром и вечером. Каждый день для того, чтобы увидеть учителя, собирались десятки тысяч, а иногда сотни тысяч людей. Утренняя программа проходила примерно с 9:00 до 11:00 утра, а вечерняя — с 16:00 до 18:00. Место, куда Сатья Саи Баба выходил к посетителям, называется мандир, что на санскрите означает «храм».

Желающие увидеть Сатью Саи Бабу приходили обычно за два или три часа до начала программы и занимали очередь. Каждый хотел сидеть поближе к дорожке, по которой проходил Сатья Саи Баба.

Мандир был разделён на две равные части: на одной половине сидели женщины, а на другой — мужчины. В индийской традиции подобное разделение считается естественным и никак не воспринимается как ограничение прав женщин. Считается, что женские и мужские энергии не должны перемешиваться в храмовых помещениях, и люди воспринимают это как нечто совершенно естественное.

6.4. Личное общение с Богом

Помимо общих встреч, которые проходили в большом зале, была возможность непосредственного общения с Сатьей Саи Бабой в его комнате, эти индивидуальные встречи назывались интервью. На интервью Сатья Саи Баба обычно приглашал по несколько человек.

Иногда Сатья Саи Баба приглашал меня в составе группы, а иногда одного. Мне посчастливилось много раз бывать на таких встречах. С каждым годом приезжающих в ашрам становилось всё больше и больше, а шанс получить индивидуальную встречу — всё меньше и меньше.

В 1990-х годах группы, которые приезжали на месяц или два, часто получали уникальную возможность пообщаться с Сатьей Саи Бабой непосредственно.

Если он считал, что человек действительно нуждается в том, чтобы поговорить с ним, то приглашал в свою комнату для индивидуальной беседы, каждый раз это было исключительно решением самого Сатьи Саи Бабы.

Невозможно было «записаться» на интервью, только Сатья Саи Баба определял, с кем он должен пообщаться лично. Во время утренних и вечерних программ люди сидели в большом храме на полу на ковриках, а Сатья Саи Баба проходил между рядами. Иногда он останавливался и мог заговорить с кем-то из присутствующих и, если считал необходимым, приглашал в свою комнату на более длительный и подробный личный разговор. Приглашённые люди вставали и шли к входу в его комнату.

Сатья Саи Баба приглашал группы по десять — двадцать человек и беседовал с ними около часа, иногда до полутора часов. К нему приезжали посетители из разных стран: русские и американцы, китайцы и японцы, немцы и французы, израильтяне и иранцы, аргентинцы и мексиканцы.

Комната для личных встреч была относительно небольшой, все приглашённые садились на пол. В углу стояло красивое кресло, туда садился Сатья Саи Баба.

Ещё в то время, когда Сатья Саи Баба был совсем молодым, возникла традиция передавать ему письма и записки. Это очень интересная традиция, на мой взгляд, достойная того, чтобы о ней рассказать более подробно.

Иногда была возможность поговорить с Сатьей Саи Бабой лично и задать вопросы, но у большого количества людей такой возможности не было, поскольку посетителей было всегда очень много. Именно поэтому постепенно возникла традиция передавать ему письма с вопросами и просьбами. Люди писали записки и пытались передать их непосредственно в руки Саи Бабе в тот момент, когда он проходил рядом.

Я думаю, что традиция передавать Сатье Саи Бабе письма имеет глубокое значение. О чём писали люди? В этих письмах благодарили за исцеления и поддержку, иногда письма содержали вполне конкретные просьбы о помощи, люди писали о своих проблемах и просили благословения.

В письмах задавались духовные вопросы, просили об исцелении, о решении семейных неурядиц и проблем, связанных с бизнесом. Несмотря на то что у меня была возможность частого личного общения с Сатьей