те механизмы развития сообщества, которые обычно причисляют к земным условиям, должны быть пересмотрены на предмет их источников в масштабах всего сущего. Это позволит не фиксировать или анализировать и пропагандировать страхи от надвигающейся, якобы, угрозы глобального кризиса, а разобраться в основаниях подобного плачевного недоразумения. Главное, связать субъективности личностные, социальные и всеобщие природные в один узел. Но для этого необходимо осознать их место в ходе диалектического глобализма и механизмы его развития. Человечество вряд ли при таком подходе будет находиться перед выбором между гибелью и сосуществованием в целостности субъективностей. Конец цивилизационного кризиса в ближайшие десятилетия не произойдет, популяционное равновесие человечества не установится. Также как и новая геополитическая структура – она не объявится сама по себе. Причина тому одна: разум должен восторжествовать.

Философия глобализма считает, что необходимо срочно ускорять процессы устойчивого развития духа, объективного процессного в частности. Имея в виду формирование общечеловеческих ценностей на базе блочной фильтрации избытка информационного потока и перевода его в русло потока биосоциального. Нообиоценозы должны учитывать свое призвание и происхождение в условиях искаженного понимания глобализма. Духовное одиночество не должно замыкать на себя смыслы. А субъективности должны раскрывать и ликвидировать ту ментальную фальшь, которую они накопили в постнеклассический период материалистического засилья в философии. Мировоззренческие корни уходят в историю, прошлое делает будущее в настоящем. Философские симулякры стали настолько очевидными, что вызывают сильные самоотчуждения самого социетального глобализма.

Аксиологические основы философии глобализма предусматривают общечеловеческие ценности в качестве основного рычага глобализации сообщества и его граждан. Проблемы становления процессов очеловечивания обычно рассматривается в ракурсе становления явления. Хотя они должны представляться гораздо более глубокими понятиями. Во-первых, сам процесс развития непрерывен. Это внутренний фактор, обусловленный неизбежной поляризацией сущности. Поэтому какое-либо становление до постоянной субстанции вообще теряет смысл. Во-вторых, становление непременно связано с внешним фактором – моментом фиксации проявленности процесса диалектической связи и ее разрывом в мгновение образования новой связи с субъектом фиксации. Оба этих фактора должны рассматриваться воедино, как диалектическая связка непрерывного и дискретного, общего и частного, формы и содержания. Однако говорить о переходе содержания в форму, количества в качество, в рамках рассматриваемой социетальной целостности некорректно. Они представляют собой диалектическую связку и не могут быть вычленены из нее.

Аналогично обстоит дело со становлением духовной сферы сообщества и его граждан. Поскольку в процессе развития дух неразрывен от материи, он не может быть проявлен иначе, как через идеальное явление. Оно может быть зафиксировано лишь с помощью материального явления, поступка. В основе становления его лежит процесс рефлексии прошлого поступка с учетом рассматриваемого идеального явления социетального глобализма.

Философия глобализма считает, что биосоциальный поток связывает сообщество, общественное сознание и духовную сферу Он представляет собой направленное внутреннее равновесие материально-идеального процесса социальных связей в виде развития и становления равнодействующей этого равновесия в рамках общего процесса развития. С одной «стороны» на него оказывает воздействие материальное, с другой – идеальное. Последнее замкнуто на материальном по круговой диалектической связи с участием рефлексии. Бытийно видится лишь материальная сфера, духовная сфера – процесс не подчиняется прямому материальному наблюдению. Однако это не означает изначально, что не происходит становления духовного начала – он становится объективно совместно со становлением материи в каждой его точке одномоментно и постоянно.

Отсюда следует первый важный вывод: становление духовной сферы сообщества в процессе развития социетального глобализма находится в прямой связи как с процессами материального, так и общественного развития. Оно не может быть отделено от них, проявляется лишь через поступки человека личности в рамках идеальной оценки их с позиций общечеловеческих ценностей. Общественное развитие представляет собой комплекс процессов с участием прямых и обратных связей биосоциального потока. Оно не имеет непосредственного выхода к материальным явлениям. Его становление происходит опосредованно через идеально-материальные связи личностной субъективности. Тогда становится понятной утопическая подоплека идей трансгуманистов, поскольку материальные действия не могут приводить к «улучшению человека».

Философия глобализма предусматривает становление идеального в ходе материализации при социетальной глобализации. Направленность такого становления объективно задана внешней самоорганизацией. В случае материального воздействия извне сообщества, такая направленность не проявится. Этот случай подобен стремлению глобалистов обеспечить бессмертие «постчеловека» примитивными действиями материального характера. Даже с участием новейших достижений науки и техники это невозможно в принципе, поскольку не удастся создать целостность. А она должна быть внутри сообщества, в личностях, в каждой материальной и идеальной точке и объеме одномоментно. Без этого существование прекращается.

Философия социетального глобализма должна исходить из целостности сообщества и личностей в их развитии. Причем, с учетом воздействия точечного и структурного глобализмов на их субъективности, в том числе, по биосоциальному потоку. Иначе человечество оказывается в плену онтологических концепций, например, эпистемологического релятивизма Елены Мамчур с ее ссылками на Протагора, что «мерой всех вещей выступает человек». В том-то и дело, что не только человек отвечает за развитие социетального глобализма, но и сообщество с его институтами.

Когнитивный релятивизм, якобы, утверждает, что «в научном познании не существует критериев адекватности научных теорий действительности». Но действительность это не только социетальность, а нечто большее, завязанное на масштабах сущего. Такой релятивизм говорит о «человеческом факторе» – как ошибках самого человека. Но не говорится, откуда и почему эти ошибки имеют место. Разве такая философия может осознать социетальный глобализм, если проблемы мировоззрения и мироздания остаются открытыми из-за их рассмотрения в недиалектическом ключе? Тем более, выглядит наивным иерархическая структура самой нообиогеосферы с ее переплетениями потоков, процессов, оболочек и явлений безо всякой на то связи. Хотя при этом говорится о саморегулировании системы нообиогеоценоза, но откуда берутся самоорганизационные процессы – этот вопрос даже не рассматривается. Хотя с него бы и начинать философию социетального глобализма.

«Третья научная картина мира» рассматривает, например, мир в виде человека и окружающей его среды в их взаимодействии. Но разве процессы самоорганизации или точечные и структурные взаимодействия это среда? Такие искажения фундаментальных понятий философии не могут дать ответы на вызывающие проблемы современности. Картину мира следовало бы рассматривать, прежде всего, с его места в постнеклассической Вселенной. Тем более что сама реальность (читай: целостность, которая только и существует) не замыкается в пространственно-временной структуре с ее метрическими тензорами. К тому же они не дают ответа о причинах развития кризисов, поскольку далеки от реалий социетального глобализма. Здесь нас не спасут ни общепланетарные сети, ни перспективы формирования «Человека сетевого» – «Homo web».

Философия глобализма считает, что заформализованность процессов обычно граничит с абсурдом методик и целей. При этом потребность в диалектической философии социетальности все возрастает на фоне углубления глобального кризиса умов и направленностей. Да, от современной философии требуется «максимально полный и глубокий